Чем питаются монахи в монастырях, что готовят? Пост

На вопрос Почему православным можно есть мясо, а монахам - нет. Вообще никогда, а не только в пост? заданный автором Прослужить лучший ответ это Милая Ирина, это древняя традиция русского монашества. Традиция полезная (нетрудно понять почему) , но не всеобщая. Сейчас в России есть много монахов и епископов, которые мясо едят и совсем не скрывают этого.
Я молюсь за покойного иеродьякона Каллиста. Он был очень простым и добрым человеком из деревни. Его, монаха, арестовали и стали сильно избивать. На допросах его спрашивали: А ты ведь плохо говорил о Сталине и советской власти? ! Он как ребёнок в простоте сердца отвечал: Да нет. Я никогда этого не говорил. Его морили голодом и избивали несколько дней, не давали ему спать. Потом "подсадная утка" (тайный агент НКВД из заключенных) подсказал ему: а ты признай. Он признал. Ему дали есть КОЛБАСУ, назначили 6 лет тюрьмы и отправили в лагерь рубить и валить лес. Этот простой и искренний монах ел мясо и не сомневался, потому что он иначе умер бы. Нынешние некоторые монахи и епископы едят мясо, видимо, по другой причине. Не нам их осуждать.
Кстати, для вас будет, видимо, удивительным узнать, что греческое духовенство и некоторые греческие монахи курят. И в Греции это воспринимается как вполне нормальное явления. А вот в России это не принято среди духовенства и монахов.

Ответ от Дух нетварен и отличен от тела [гуру]
без вегетарианства святым очень трудно стать. Мясо и афродизиак, и мертвое тело и обман для желудка-лежит 3 часа в животе и создает иллюзию сытости.
Это для кого сказано: " бесы (страсти) только постом и молитвой изгоняются? "
Наверное отведавшие (тем более если постоянное тайноедение келейное) мяса иноки убегают в мир.
Ведь очень просто посмотреть как себя чувствует человек и чего он достигает в духовной жизни в соответствии со своею диетою.

Ответ от Евровидение [гуру]
монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания – отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания – отказ от личной собственности; и обет безбрачия – отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной» . В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.
Неядение монахами мяса – это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.
Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо – как самый «горячащий кровь» продукт – прямо запрещалось многими монашескими уставами.

Ответ от Наособицу [гуру]
Человек, который стал монахом, дал обет Богу постнического жития, следовательно у него всегда пост....

На этот удивительный факт сначала обратили внимание лишь греческие медики, но вскоре к ним присоединились ученые со всего мира, и в результате серьезной научной работы, которая длится по сей день с 1962 года, было доказано, что монахи Афонского монастыря не болеют раком. И не просто не болеют, а никогда не болели. А данное заключение было получено в результате обследовании останков, возраст которых колеблется в промежутке нескольких сотен лет.

Как объясняется этот факт

Чтобы объяснить этот удивительный факт, было выдвинуто множество различных теорий, из которых, в конечном счете, право на существование получила только одна – избежать это опасного заболевания Афонским монахам помогает их питание и повседневный образ жизни, о которых мы и расскажем в этой статье.

Оказалось, что они не употребляют мяса, зато едят много овощей и фруктов, так как большую часть года придерживаются строгого поста. И именно их здоровая, почти лишенная жиров пища, защищает монахов от рака и других заболеваний, и дарит им удивительное долголетия. Ведь известны случаи, когда на Афоне монахи доживали до 110 и более лет. Ну а средний возраст их жизни – 94 года, уже давно является официально подтвержденным фактом.

Как это не удивительно, но основные принципы их диеты прописаны главными правилами Православной Церкви, которые рекомендуют употреблять продукты в умеренных количествах, без жиров и масла, небольшими порциями. Даже по праздникам, таким как Пасха, монахи не едят мяса. Но зато в их рационе присутствует разнообразная рыба, козьи, овечьи и коровьи сыры, а так же другая белковая пища, такая как горох и фасоль.

Надо отметить, что все фрукты и овощи, которые поступают на их стол, монахи выращивают сами, и это так же является залогом их здоровья и долголетия. И речь идет не только о том, что экологически чистые продукты прекрасно очищают организм от шлаков. Очень важен тот факт, что каждый день в любую погоду все монахи проводят на свежем воздухе за занятиями физическим трудом, а это так же является одним из важных составляющих здоровой и долгой жизни. Да и молитвенная жизнь тоже требует больших физических усилий.

Наряду с православной диетой, ключевую роль, по мнению ученых, в хорошем здоровье Афонских монахов играет то, что они живут далеко от суеты, стрессов и загрязненного воздуха городов. Хотя дело, скорее всего, не в этом. Так в располагающемся неподалеку от Святой Горы Афон городке Мандемохария число заболеваний раком на душу населения равно почти 30%, а ведь тамошние жители едят ту же ту же пищу, дышат тем же воздухом и живут в том же климате. Или в данном случае уместным будет добавить слово «почти»?

Правила Афонских монахов

Так как же применить на себе правила Афонских монахов, чтобы не только избавиться от всех без исключения болезней, но и дожить до глубокой старости, сохранив прекрасные физическую и умственную форму? Правил, как вы можете убедиться, очень немного, а они таковы:

Избегайте стрессов, волнений, суеты и гнева, очистите свою душу, и тогда она станет главным лекарем тела.
Чаще бывайте на свежем воздухе, выезжайте за город, на дачу, в лес.
Перейдите на употребление простой пищи, откажитесь от консервантов, жиров, мяса и блюд сложной и промышленной переработки.
Хотя бы три раза в неделю – в понедельник, среду и пятницу – строгий пост, употребляя в пищу только сырые продукты – фрукты и овощи.
Хотя бы два часа в день 5 раз в неделю посвящайте физическому труду или занятиям спортом.
Наведите порядок в своей духовной жизни, отпустите обиды, не злословьте и не завидуйте, живите в ладу с собой и окружающими.
Наведите порядок в своей сексуальной жизни, сократив число половых актов хотя бы до 3-4 в месяц.
И, конечно же, откажитесь от таких самоубийственных привычек, как курение и употребление алкоголя.

И тогда вы не только гарантировано избежите болезней пищеварительной и сердечно-сосудистой систем, проблем с почками и обменом веществ, но и избавитесь от болезней, которые уже успели заполучить, подарив себе счастливую, активную и невероятно долгую жизнь.

В IVвеке, при императоре Константине Великом, христианство стало государственной религией Римской империи. В результате этого в христианской среде стали появляться новообращенные язычники, чей образ жизни был далек от чистоты веры. Тогда некоторые ревностные христиане, удаляясь от мирских соблазнов, стали уходить в пустыни. Так было положено начало монашеству или по-русски иночеству, то есть иному, духовно совершенному образу жизни.

О том, что же такое монашество, мы беседуем с игуменом Игнатием (Душеиным) , благочинным VIII округа Калужской епархии.

Отец Игнатий, как правильно переводится слово «монах»: «один», «одинокий» или «единое»?

Думаю, правильнее будет сказать «уединенный». Не одинокий , в смысле отсутствия компании, а уединившийся от мира и суеты. Под словом «мир» следует понимать не человеческое общество (иногда духовно цветущие монастыри находились в столичных городах), а, как пишут святые отцы, «совокупность страстей» человеческих.

Вот что об этом пишет святой, которого называют наставником современного монашества, а его творения - азбукой духовной жизни, святитель Игнатий (Брянчанинов): «Монах значит уединенный, кто не уединился в самом себе, тот еще не уединен, тот еще не монах, хотя бы и жил в уединеннейшем монастыре…»

Монашество есть стремление к христианскому совершенству. Принимающий монашество отрекается от всего, чтобы достигнуть главного - совершенства внутренней жизни, евангельского образа, настоящего смирения.

Собственно, в любом виде деятельности серьезного успеха можно достичь, только отказавшись от чего-то. Спортсмены держат диету и тренируются, ученые часто совершенно забывают о семье - всё ради какой-то своей цели. Так и в монашестве: то, что мы называем аскезой, самоотречением, возникло естественно, как необходимое условие достижения духовного совершенства.

Какова история развития монашества?

Как это ни удивительно, монашество возникло, окрепло и расцвело после окончания гонений на христианство. Я полагаю, что этот факт - тупик для неверующих историков. Если бы оно возникло во время гонений - это бы было понятно: бежали, мол, христиане из городов от гонителей, вот так и появились монахи. Но мы видим другое. «Отец монашества» - святой Антоний Великий - еще застал последнее гонение (узнав о гонении на христиан, святой Антоний срочно пришел в столицу Египта Александрию с целью пострадать за Христа), но уже в середине его долгой жизни монахи уходили в пустыню из христианской Империи.

«Когда гонения прекратились, то жизнь христиан посреди градов изменилась, ослабла. Веру христианскую принимали не всегда по одному убеждению, но весьма часто по обычаю… общество христианское посреди градов изменилось… явился лик монашествующий», - читаем у святителя Игнатия.

Монашество было изначально движением мирян, многие века оно никак не было связано со священством. Люди просто желали духовного совершенства, глубокого покаяния, настоящего наставничества и шли в пустыни к гигантам духа, к духоносным наставникам, слава о которых облетала христианский мир. Шли, чтобы спросить совета у любвеобильного Макария Великого или поступить в послушание к Авве Пахомию, чтобы взглянуть на всегда молчащего бывшего царского сановника Арсения или поучиться смирению и целомудрию у бывшего убийцы и блудника святого Моисея Мурина.

Первоначально никакой иерархии среди монашествующих не было. Первые монахи были не начальниками, а именно отцами своим ученикам. Отсюда и закрепившееся наименование настоятелей монастырей: «авва» - отец.

Авва не имел власти административной, он был духовным авторитетом, его святость была подтверждена непорочным житием и любовью к ученикам. Авву избирали сами монахи, ибо как можно назначить отца? Потом старшинство в монастыре стало должностью. На нее стали назначать. Так и возникла иерархия.

Но всегда там, где во главе обители оказывался святой, снова возникала такая же семья, что и в древних обителях Фиваиды и Скитской пустыни. И братия снова любила своего авву как отца. Вспомним: когда преставился преподобный Пафнутий Боровский (напомню, что преподобный Пафнутий скончался 14 мая 1477 года 83 лет от роду), братия так рыдала о своем строгом настоятеле, что никто не мог прочитать заупокойной молитвы.

- Какие обеты принимают монахи?

Если вчитаться в текст чина монашеского пострижения, то монах отрекается вообще от жизни по страстям. Он вступает как бы в Воинство Небесное. Если же подходить формально, то обетов можно выделить три: обет послушания - отказ от жизни по своему хотению; обет нестяжания - отказ от личной собственности; и обет безбрачия - отказ от семейной жизни. В идеале разрыв этих связей с «миром» должен дать человеку свободу для духовного делания, отрезать все житейские попечения. Инок руководствуется словами Самого Спасителя: «…Отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мной». В знак отречения от мира и нового духовного рождения иноку дают новое имя.

- Все ли монахи не вкушают мяса, или это отдельный обет?

Монах дает обещание поста. Если околоцерковное сознание понимает слово «пост» чисто гастрономически, то в понимании Церкви слово «пост» многозначно. Оно может касаться только пищи, а может означать полноту правильной телесной жизни: «Под именем поста должно разуметь не одно воздержание от неумеренности в пище, но воздержание от всех греховных начинаний» . Так что специального «мясного обета» у монахов не существует.

Неядение монахами мяса - это традиция. Но она также рождена духовным опытом. Настоящие подвижники хорошо знали тесную связь духа с телом. Через тело можно влиять на душу и послабления телу сразу расслабляют дух. Понимание поста в православии основано именно на знании этой связи.

«Гордый человек! Ты мечтаешь так много и так высоко о уме твоем, а он - в совершенной и непрерывной зависимости от желудка. Закон поста, будучи по наружности законом для чрева, в сущности есть закон для ума. Ум… должен прежде всего подчиниться закону поста. Только тогда он будет постоянно бодр и светел; только тогда он может властвовать над пожеланиями сердца и тела» .

Для монахов пост никогда не был самоцелью, только средством. Но очень сильным и действенным. Поэтому мясо - как самый «горячащий кровь» продукт - прямо запрещалось многими монашескими уставами.

Особо «чтилось» неядение мяса монахами в России. Еще в 17-ом веке сопровождающий Антиохийского Патриарха в Россию его племянник-иеродиакон сетовал на «постность» русских послепасхальных розговен: монахам, мол, русские мясо не предлагают.

Об «особом» отношении к мясу в России даже мирян писал и Святитель Игнатий: «Церковь положила в известные времена воздержание от мясной пищи для того, чтобы непрестанно употребляемая мясная пища не разгорячала безмерно тел, чтобы они на растительной пище постного времени прохлаждались и облегчались, а не потому, чтобы употребление мяса заключало в себе собственно какой грех или нечистоту. И потому удаление от мяса при необходимости и болезни есть грубый предрассудок русского человека, обременившего небесную религию многими своими национальными дебелостями, оцеживающими комара и пожирающими верблюда» .

Каков уклад жизни в монастыре?

Укладов всегда было множество. Монашеская жизнь строилась не «сверху», по чьему-то спущенному циркулярному письму, а «снизу». То есть монастырские уставы древности, коих было множество, возникли как плод настоящей подвижнической жизни. Монашеская жизнь имела самые разнообразные формы.

Были монахи отшельники, которые жили в совершенном одиночестве. О множестве из них мы и не знаем, так как некому было сообщить об их подвигах и трудах. Были странствующие иноки.

Был «скитской» тип монастырей - в таком монастыре каждый монах жил, трудился и питался самостоятельно, но был под руководством старца-наставника и участвовал в общей молитве.

Были «киновии» - общежительные монастыри (на Руси таковыми были почти все, а в настоящее время практически 100 процентов наших монастырей). В таком монастыре братия трудится и молится вместе, пищу и одежду получает в монастыре, не имеет никакого имущества, подчиняется настоятелю.

Расскажите, пожалуйста, об основных проблемах современного монашества.

Самая главная проблема - отсутствие или скудость духовного руководства. Настоящее монашество возможно только в преемстве от наставника к ученику. Самочиние недопустимо.

По слову святителя Игнатия: «Самочинное монашество - не монашество. Это - прелесть! Это - карикатура, искажение монашества! Это - насмешка над монашеством! Это - обман самого себя! Это - актерство, очень способное привлечь внимание и похвалы мира, но отвергаемое Богом, чуждое плодов Святого Духа, обильное плодами, исходящими от сатаны».

Исчезли наставники, прервалось преемство. Массовое восстановление обителей, многочисленные постриги и золоченые купола не заменят наставника, который уже прошел путь духовной брани и может научить других. Его вообще ничто не заменит.

Можно открыть сотни великолепных колхозов и богаделен, постричь и разодеть в красивые одежды массу мужчин и женщин - и назвать всё это возрождением монашества. Но монашество немыслимо без духовного руководства. А руководить может только тот, кто сам был руководим. Замкнутый круг.

Иногда в истории этот круг разрывался милостью Божией. Так было при преподобном Сергии Радонежском. Он получил дар руководства, не имея руководителя, и стал руководителем нескольких поколений русских монахов. Так было и с преподобным Паисием Величковским - именно от него пошли Оптинские старцы. Но эти и подобные случаи - исключения, только подтверждающие правило.

Есть и еще проблемы. Удивительную силу у нас имеет внешность. Именно она становится мерилом духовности в глазах многих наших современников. Монашеская одежда, к примеру, которая возникла как отказ от красивых и дорогих нарядов - стала сама красивой и дорогой. Внешний вид монаха - длинные волосы и борода - первоначально произошел от некоего небрежения к себе, потому что подвижникам просто не было дела до своего внешнего вида. Но теперь, глядя в некоторых монастырях на холеные расчесанные бороды, начинаешь думать, что в монашеской аскезе современности стало одним подвигом больше…

В чем заключается духовная брань монаха?

В общем, брань у всех христиан одна: со своими немощами, грехами, гордыней. С духами злобы поднебесной. Просто у монаха в идеале эта брань идет на другом уровне. Если в обычной жизни человек старается удержаться от греховных дел и слов, то монах призван одержать победу в самом источнике греха, там, где рождаются мысли и волевые решения. В духе, в уме - в том духовном «месте», которое святые отцы называли «сердцем» человека - там и идет брань монаха. Хотя надо отметить, что там же должна идти брань у всех нас.

Святитель Феофан Затворник учил: «Бог внемлет уму, а потому те монахи, которые не соединяют внешнюю молитву с внутренней, - не монахи, а черные головешки. Тот монах не имеет печати Христовой, который не знает (или забыл) делание Иисусовой молитвы». Владеют ли современные монахи искусством умного делания Иисусовой молитвы?

Молитва - это не цель, а средство. Если молитва стала целью - может произойти беда: молитва ради молитвы. Но с другой стороны без этого средства и само спасение немыслимо. Поэтому так много внимания уделяли древние монахи молитве. О ней написаны тома, ей учили годами. Все тончайшие перипетии и сложности молитвенного пути были изучены и описаны святыми. То есть теми, кто этот путь успешно освоил.

И святые отцы пишут, что действительно молитва - показатель духовного состояния человека. По тому, насколько человек научился молиться, можно судить о его духовном росте или, напротив, - о духовной деградации. Ведь по-разному можно молиться. Молился и знаменитый фарисей из притчи Христовой «о мытаре и фарисее». Он молился и благодарил Бога за то, что он лучше всех на свете. Такая молитва тоже много может рассказать о состоянии духа человеческого…

Что же касается молитвы современных монахов, то Бог ведает, кто как молится. Никогда никто из святых отцов не рекомендовал молиться напоказ или даже рассказывать о своем опыте. Поэтому вряд ли мы узнаем у монахов об их «искусстве».

Правильно ли я понял слова святителя Игнатия (Брянчанинова), что в нынешнее время абсолютное послушание духовнику нельзя практиковать даже монахам?

Действительно, святитель Игнатий очень много внимания уделял этому вопросу. Наблюдая явное оскудение наставников умного делания, он пришел к выводу, что время абсолютного послушания ушло вместе с духоносными наставниками: «Преподобный Григорий Синаит, живший в XIV столетии по Рождестве Христове, когда прибыл на Афонскую гору, то нашел, что многочисленное монашество ее не имеет никакого понятия об умной молитве, а занимается лишь телесными подвигами, совершая молитвы лишь устно и гласно. Преподобный Нил Сорский, живший в конце XV и начале XVI века, посетивший также Афонскую гору, говорит, что в его время число внимательных молитвенников оскудело до крайности. Старец архимандрит Паисий Величковский переместился на Афонскую гору из Молдавии в 1747 году. Он… беседовал со многими старцами, которых признавало общее мнение Святой Горы опытнейшими и святыми иноками… оказалось, что они не только не знали о существовании таких писаний (об умной молитве), но даже не знали имен святых писателей…»

Вот что писал святитель Игнатий о жительстве в наше время: «По учению отцов, жительство…, единственно приличествующее нашему времени, есть жительство под руководством отеческих писаний с советом преуспевших современных братий; этот совет опять должно поверять по писанию отцов. Отцы первых веков Церкви особенно советуют искать руководителя боговдохновенного… Отцы, отделенные от времен Христовых тысячелетием, повторяя совет своих предшественников, уже жалуются на редкость боговдохновенных наставников, на появившееся множество лжеучителей, и предлагают в руководство Священное Писание и отеческие писания. Отцы, близкие к нашему времени, называют боговдохновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещают в руководство Священное и Святое Писание, проверяемый по этим писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных и сожительствующих братий».

Об «игре в послушание» он писал очень резко и грозно: «…душепагубное актерство и печальнейшая комедия - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований; да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знание суть самообольщение и бесовская прелесть…»

«Возразят: вера послушника может заменить недостаточество старца. Неправда: вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит…»

Это всё, конечно, не распространяется на «послушания» административного характера - то есть различные хозяйственные работы в монастыре или церковные службы. Речь идет о древнем монашеском делании - безусловном послушании духоносному наставнику. Вот такое послушание в наши дни совершенно невозможно.

Думаю, что в наше время так сказать нельзя. И жизнь в монастырях теперь перестала быть такой «экстремальной» как в древности, и жизнь в миру стала намного труднее в духовном плане. Я просто преклоняюсь перед своими друзьями - женатыми священниками. По моему мнению, они несут гораздо более тяжкий крест, чем я. Мне нужно смиряться только перед архиереем, а им ежедневно еще и перед женами…

А если серьезно, то благочестивая жизнь в миру стала в наше время величайшим подвигом, а воспитание в вере детей - отчаянным героизмом, подвижничеством, исповедничеством.

Что такое монашество в миру?

Я не понимаю, что это такое и считаю, что настоящее монашество возможно только в монастыре и только под руководством духовно опытного наставника. В миру можно и нужно жить по-христиански - заповеди ведь для всех одинаковые. Но не за чем называть такую жизнь монашеством - только гордыню лишнюю наживешь. Неужели нам мало называться христианами?

Что нужно для того, чтобы стать монахом?

Я однажды спросил об этом у одного замечательного христианина, профессора Московской духовной академии. Он сказал: «Помните явление Христа воскресшего эммауским путникам? Как они говорили потом: не горело ли в нас сердце, когда Он говорил нам из Писания? Вот при таком горении сердца только и можно становиться монахом». И я полностью с этим согласен. Остальное всё - приложится. «Имеющим холодное и колеблющееся произволение строго воспрещено вступление в монашество», - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов).

Но я бы предостерег всех, даже при горении сердца, от поступления в монастыри, где нет правильного духовного руководства.

Если боголюбивый молодой человек решил уйти в монастырь, а его родители против, как ему следует поступить? Является ли в данном случае мнение родителей решающим?

Смотря по какой причине родители против. Когда юный Варфоломей - будущий святой Сергий Радонежский - просился в монастырь, его святые родители тоже были против. «Сначала похорони нас» - ответили они ему, и святой отрок послушался. Они были христиане и одного духа с ним.

Если же родители против потому, что они просто другого духа и считают и Церковь, и монашество глупостью, то тут можно и не послушаться их. Когда человек взрослый и родители не нуждаются в материальной помощи от него - можно уйти в монастырь и против их воли. Ничто не должно вставать между человеком и Богом. Спасение души - высшая ценность и даже кровные родственники не имеют права препятствовать этому. Именно про такие случаи сказано и враги человеку домашние его (см. Мф. 10, 36).

От некоторых светских людей, не понимающих, что монашество - это «цвет Церкви», слышал, что в монастырь уходят только люди, несостоявшиеся в жизни. Что на это можно сказать?

Слово «только» здесь заставляет предположить, что эти «светские люди» заглянули в каждое сердце. А это заведомо делает такие утверждения ложью. В монастыри уходят по множеству причин. Много и таких, кто уходит из неправильных побуждений - от несчастной любви, от неудач, от мечтательности и т. д. Еще святитель Игнатий писал о них: «все, сколько их знаю, поступившие в монастырь по каким-либо обстоятельствам внешним, а не по призванию, бывают очень непрочны и непременно оставляют монастырь с большими неприятностями для монастыря и для себя».

«Призвание» - это когда горит сердце к Богу. Когда человек жаждет всё оставить, лишь бы обрести открывшуюся ему Истину в полноте.

«Буду верить в Тебя, буду всеми силами исполнять Твои заповеди, буду страдать за веру в Тебя, откажусь от всего и от всех - от личной жизни, от родных - и только Ты, Господи, не откажись от меня, не попусти мне потерять веру и мужество, не попусти возроптать на Тебя, если постигнут слишком тяжкие скорби и страдания свои или близких моих, даруй мне возлюбить Тебя всем сердцем», - писал исповедник ХХ века игумен Никон (Воробьев).

В каком возрасте лучше принимать монашество, и какой для этого должен быть основной мотив, чтобы потом в своем выборе не раскаяться?

Монашеские постриги до тридцати лет разрешены только в учебных духовных заведениях - семинариях и академиях. Это не случайно. Чтобы принять такое ответственное решение, нужно достичь определенного возраста и приобрести жизненный опыт. Кроме этого, нужно иметь достаточный опыт монастырской жизни. Как правило, не постригают тех, кто не прожил в монастыре хотя бы лет пять. За это время человек должен испытать свое произволение.

Люди, желающие поступить в монастырь, иначе говоря, послушники , сначала проходят длительные предварительные испытания своих намерений и сил, готовясь дать невозвратные обеты Господу. Если послушники оказываются способными стать монахами, то их с установленными молитвами облекают в неполное одеяние инока, что называется рясофором , то есть правом ношения рясы и камилавки, чтобы в ожидании полного иночества они еще больше утверждались на избранном пути. Послушник после этого называется рясофорным.

Действительно ли монашеские обеты даются человеком раз и навсегда, и что даже тот монах, который сложил с себя иноческое одеяние и вступил в брак, продолжает оставаться монахом, но монахом падшим, живущим во грехе? Правда ли, что бывшие монахи не могут быть обвенчаны в храме?

Бог никого ни к чему не принуждает, Ему ценна добровольность и свобода наших жертв. Не может быть никакого насилия и в монашестве. Вот что пишет об этом святитель Игнатий: «Пребывание в монастыре без искреннего желания вести жизнь монашескую и потому устраняя от себя то поведение, которое требуется правилами святых отцов, может служить только вредом и поведет насилуемого к такой жизни к самым печальным последствиям».

«Лучше выйти из монастыря и проводить в мире жизнь, соответствующую своему расположению, нежели, живя в монастыре с враждебным к нему чувством, проводить жизнь, нисколько не сообразную с монашескими правилами, чего неминуемым последствием обыкновенно бывает самый ужасный разврат».

Я знал людей оставивших монашество. Это, конечно, их личная духовная трагедия. Но это, по крайней мере, честно.

Насчет венчаний - думаю, что лучше вести человеку благочестивую жизнь в миру, чем лгать себе и ближним в монастыре. Я бы обвенчал бывшего монаха с радостью.

Каким должен быть истинный монах?

Истинным христианином. Собственно в этом - всё монашество. Надо помнить главное, как сказал святитель Игнатий: «важность - в христианстве, а не в монашестве; монашество в той степени важно, в какой оно приводит к совершенному христианству».

Беседовал Андрей Сигутин

1078 0

Ровно за неделю до начала Великого поста православные христиане отказываются от употребления в пищу мяса животных. Для афонских монахов это не является большим событием в жизни, потому что они вообще не употребляют мяса, придерживаясь большую часть года строгого поста. Для «лучшего расставания» с мясом в период Масленицы и Великого поста, мы подготовили отрывки о невкушении мяса из житий подвижников Святой Горы Афон.

Преподобный Паисий Святогорец

1. Он без конца все постился и постился, вспоминает Екатерина Патера о тогда еще маленьком мальчике, будущем афонском святом Паисие Святогорце.

– «Дитя мое, ты сегодня что-нибудь кушал?» – однажды спросила женщина.

– Нет. А как я могу есть, когда моя мать все варит в одной кастрюле: и мясное, и постное. Кастрюля впитывает в себя мясо, и я не могу есть даже постную пищу, которая в ней приготовлена.

–Дитя мое, но ведь твоя мать такая чистюля, она хорошо моет посуду водой с золой…

– Нет, я из этой посуды есть не могу.

2. После армии преподобный Паисий также не ел мяса, оправдываясь перед другими тем, что оно якобы вызывает у него отвращение. На самом деле он избегал мясной пищи для того, чтобы приучить себя к условиям монашеской жизни.

3. Святой Паисий как-то о себе вспоминал: «Когда я сидел на дворе и ел два помидора с кусочком сухаря, я стал размышлять о благодеяниях Божиих… Неожиданно ко мне подошел молодой человек, который несколько дней назад просил, чтобы я принял его в послушники. Чтобы он не видел меня плачущим, я сразу же вошёл в свою келию, умыл лицо и, прибравшись, пошёл открывать калитку. Очевидно, соблазнившись моей задержкой, он говорит мне: «Так что, так, э? И ты считаешься аскетом! Мясо ел и, как только меня заметил, сразу скрылся, чтобы я не увидел тебя. Теперь-то я понял, кто ты на самом деле!» Ошарашенный таким обвинением, я рассмеялся и не пытался оправдаться. Удивился я только тому, как он легко поддался плохим помыслам».

4. Однажды к старцу Паисию пришли три охотника. Они попросили у святого поесть фасоли. Но так как у них с собой было в мешке мясо, то они оставили его за оградой монастыря на дереве, потому что преподобный Паисий не разрешал печь мясо в монастыре.

5. Святой Паисий размышлял о мясе: «Несчастные мирские люди питаются мясом, а сил у них все равно нет: у них дрожат ноги, поститься они не могут, а все потому, что они живут с душевной тревогой и волнением и внутри у них без остановки вырабатывается желчь и желудочный сок. Когда человек упорядочит себя внутренне, его будет питать даже небольшое количество пищи».

Старец Дионисий (Игнат)

1. «Мясо – не нечистая пища, это пища, данная Богом. Но святые отцы решили, чтобы в монашестве не ели мяса ни под каким предлогом, чтобы легче было бороться с плотскими страстями».

Преподобный Силуан Афонский

1. Святой вспоминал о своем детстве следующее. Однажды в пятницу, забыв о посте, он наварил свинины и отнес её в поле, где шла жатва. Отец будущего святого перекрестился и начал есть сваренное мясо. Только через полгода он сказал с мягкой улыбкой: «Сынок, помнишь, как ты накормил меня в поле свининой? А ведь была пятница. Знаешь, я ел мясо, как падаль». Мальчик ахнул: «Что же ты не сказал мне?»

– «Не хотел тебя смутить», – ответил отец.

Спустя много лет, святой Силуан говорил: «Вот такого старца я хотел бы иметь. Он никогда не раздражался, был ровный и кроткий. Подумайте, полгода терпел, чтобы поправить меня, не смутив при этом!»

Старец Неофит Караманлис

1. Он молился на Святой Горе Афон 88 лет. Не говоря уже о мясе, в его монашеский рацион не входили яица, рыба и даже растительное масло. Его Устав предполагал полное воздержание от масла даже в Масленицу, Рождество и Пасху. Пасхальными яйцами у них был отваренный картофель, покрашенный в красный цвет.

Святитель Григорий Палама

1. Святой Григорий вспоминал о себе: «Внук великого эмира прислал к нам своего человека. После того, как мы уселись, мне подали фрукты, ему – мясо. Во время еды он спросил, неужели я никогда не ем мяса и почему. Тогда я ответил ему на это, что так полагается».

Преподобный Никодим Святогорец

1. Как-то он писал: «Гибельно желать пищи насладительной, сладкой и вкусной... Научись этому примером целого народа Израильского, который восхотел есть мясо, и рыбу, и лук, и чеснок, и порей, и огурцы, и дыню. За это Бог попустил израильтянам подвергнуться великому наказанию и смерти».

Напомним, что в VII веке византийский цар Ираклий пообещал, что если Бог поможет ему в войне против персидского царя Хозроя, то он запретит употребление мяса на неделе, которая предшествует Великому посту.

Святые отцы также советовали отказаться от мяса, чтобы люди не тяготились телом, внезапно переходя от многоядения и мяса к строгому посту.

Подготовительная неделя к Великому посту в народе называется «Масленица» или сырная неделя.

"Православное наследие Украины на Святой Горе Афон" - для "УНИАН-Религии".

Если вы заметили ошибку, выделите ее мышкой и нажмите Ctrl+Enter

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Отказ от мяса, вегетарианство, веганство стали очень популярны в современном мире. Люди разделились на два лагеря: вегетарианцы и мясоеды. При этом первые твердо убеждены, что человечество должно отказаться от насилия и убийства животных в пользу растительной пищи, а вторые утверждают, что нашему организму не обойтись без белка животного происхождения.

Очередное веяние моды, скажете вы? Однако испокон веков на Востоке, а особенно в Индии – родине древнейших философий – – люди целенаправленно отказывались от мясной пищи и жили долго, счастливо и праведно. В основном этими людьми были, конечно, монахи, а также миряне, которые придерживались учения Будды, стремились к пробужденному состоянию.

Такое избирательное отношение к еде имеет свои причины. Сегодня мы расскажем вам, почему монахи не едят мясо. Статья ниже раскроет тайну: почему некоторые монахи могут позволить себе иногда мясные лакомства, а другие относятся к этому вопросу категорично.

Причины отказа от мяса

Вегетарианство практикуется в разных направлениях буддийской мысли. При этом одни относятся отрицательно к любому блюду животного происхождения, а другие иногда едят мясо или рыбу при определенных условиях.

В целом буддисты относятся к нему с осторожностью, ведь ради того, чтобы на столе появилось мясное блюдо, было совершено убийство живого существа. Существует несколько причин, почему монахи частично или полностью отказываются от мясных блюд.

Личный пример Будды

Хотя Будда считал, что он не вправе устанавливать жесткие законы для монахов по поводу их предпочтений в еде, в его времена употребление мяса было ограничено. Им не разрешалось не только убивать животных, но и заниматься земледелием. Однако иногда позволялось поесть мяса, которое даровали монахам в качестве подаяния.

Сам Будда после того, как достиг , не употреблял в пищу мяса – по крайней мере, нет ни одной сутры, где говорилось бы об обратном. Многие буддисты и сейчас стараются следовать примеру великого Учителя.

Паринирвана-сутра гласит, якобы Будда Шакьямуни умер от отравления свининой. Однако же ученые-лингвисты утверждают, что это ошибка, которая закралась в текст священного писания из-за неправильного перевода: имелась в виду не свинина, а свиные грибы, то есть трюфеля, которыми любят полакомиться свиньи.

Священные писания

Существует несколько , относящихся к разным школам философской мысли, которые так или иначе говорят об употреблении мяса и связанном с ним убийстве животных.

К ним относятся Ланкаватара-сутра, Дживака-сутра, Сурангама-сутра, Махапаринирвана-сутра, Дхаммапада, Виная-питака, Самбютта-никая. По большей части они говорят если не о полном отказе от мяса, то об ограничении его употребления.

Так, к примеру, Дхаммапада, которая появилась еще в раннем буддизме, гласит: «Тот, кто ради своего счастья вредит другим, которые тоже хотят счастья, после этого счастья не найдет». 225-й отрывок этого же текста продолжает: «Мудрецы, не вредящие живым существам и держащие свое тело под контролем, попадут в Нирвану, где больше не будут знать печали».

Главные качества буддиста – милосердие, сострадание, ненасилие

Приверженцы учения Будды свято чтят принцип ахимсы – непричинения боли, страдания, актов насилия. Согласно этому принципу, не следует употреблять пищу животного происхождения, а особенно – монахам не разрешается заниматься охотой или рыбалкой.

Это объясняется тем, что все живые существа умеют чувствовать, и поэтому им запрещается причинять вред. При этом буддисты со спокойной душой могут употреблять молочные продукты – когда корова, лошадь или коза дает молоко, она не испытывает боли и страданий.

Вращение колеса сансары

Буддистская философиягласит: все в нашем мире – беспрерывное вращение , цикл постоянных перерождений. А поэтому все живые существа могли быть нашими братьями, сестрами, отцами, дедами. Что, если курица, которую планирует съесть человек на обед, несколько воплощений назад была его матерью?

Климат

Погодные условия и географические особенности местности, где проживает конкретный человек, придерживающийся буддийских канонов,сказываются на его рационе. Так, например, быть вегетарианцем среди душных джунглей Шри-Ланки или жаркого побережья Таиланда намного легче, чем посреди монгольских степей или высокогорных районах Тибета.

Именно поэтому мясоедов среди адептов тибетского буддизма гораздо больше, чем, например, среди тхеравадинцев.

Состояние здоровья

Буддийская философия поддерживает отказ от мяса, но лишь в том случае, если это не вредит здоровью монаха. По показаниям врача может быть составлена диета, которая не исключает мясные продукты – с точки зрения буддийского учения такой рацион не возбраняется.

Негативная энергетика

Есть убеждение, что мясная пища возбуждает страсти и мешает духовному росту.

Взгляд разных школ

Дзен

Строже всех остальных школ относится к употреблению мяса. Основой учения является священный текст Ланкаватара-сутры. Согласно ему не может есть мясо, потому что все живое на Земле – его дети.

Ланкаватара-сутра предлагает монахам растительные продукты, которые могут входить в ежедневный рацион:

зернобобовые;
зелень;
масло гхи;
сахар;
растительные масла.

Целая глава этого писания рассказывает, какой вред стоит за употреблением мяса.

«Ради любви и чистоты Бодхисаттва должен воздерживаться от употребления плоти, рожденной от семени, крови» (Ланкаватара-сутра).

Ярким примером отношения школы дзен к употреблению мясных блюд стала колыбель китайского чань-буддизма и известных боевых искусств – . Несмотря на свою недюжинную силу и выносливость, монахи отнюдь не употребляют мяса.

Их секрет – в особой диете, состоящей из специального хлеба, огромного количества овощных блюд и изредка – небольшого кусочка рыбы. Монахам, попавшимся на употреблении мяса и вина, грозит наказание в виде ударов горящими плетьми и изгнанием из обители.

Тхеравада

Цель последователей одной из самых консервативных школ буддизма – освобождение от любого рода заблуждений. А оно немыслимо без отказа от кровопролития, жестокости. Именно поэтому тхеравада поддерживает вегетарианство.

Самьютта-никая Палийского канона называет три качества монаха, которого ждет Пробуждение:

воздержание от кровопролития;
поддержка окружающих в стремлении отказаться от кровопролития;
одобрение отказов от кровопролития.

Кроме того, вегетарианство в обусловлено физически и географически: в тех странах, где она распространена – на Шри-Ланке, в Таиланде, Камбодже, Лаосе, Мьянме – гораздо проще обходиться без мясного.

Однако на практике монахи-тхеравадины нередко едят мясные блюда, которые им жертвуют миряне. Они объясняют это тем, что даже учитель Будда завещал придерживаться Срединного пути и не ударяться в крайности. Когда животное погибло ненасильственной смертью, монаху разрешается съесть небольшой кусочек, предварительно щедро посыпав куркумой и закрыв глаза.

Кроме того, Виная-питака, которая содержит свод правил для монахов, составленных Шакьямуни, строго запрещает употреблениемяса лишь тогда, когда:

живое существо убили ради подачи на стол монаху;
он об этом слышал;
у него имеются такие подозрения.

Махаяна

Также не поддерживает чрезмерной любви к мясу. Так, например, в Махапаринирвана-сутре говорится, что оно «убивает семена сострадания». Действительно, бхикку должен стать спасителем для других и поэтому не может питаться живой плотью.

«Пока вы не сможете контролировать разум настолько, что даже сама мысль о жестокости и убийстве не покажется вам отвратительной, вы не сможете избежать оков земной жизни» (Сурангама-сутра).

Японские буддисты в большинстве своем не употребляют мяса, хотя могут съесть рыбу или морепродукты – близость к морю и многовековые традиции делают свое дело. А вот монахи-китайцы выступают за вегетарианство. Встретить мясо в монастыре Китая или Японии – большая редкость.

Хотя и в махаяне есть свои послабления от общего правила. Монахи не могут сами убить животное или поймать рыбу, купить в магазине, заказать в ресторане, сделав свой выбор, но при этом могут его отведать на приеме у друга, чтобы не выказать неуважения ближнему.

Тибетский буддизм

Это, пожалуй, единственное направление буддийской мысли, которое признает мясоедение.

Во-первых, это объясняется тесной связью с древней религией бон, которое предполагало жертвоприношения и употребление мясных блюд.

Во-вторых, погода в Тибете, в Монголии и буддийских уголках России свирепствует – тут нужно как-то согреваться в период морозов и сильных ветров, к тому же в степи и гористой местности трудно вырастить сельскохозяйственные культуры.

Тибетский лидер Далай-лама XIV стремится ограничить потребление мяса – употребляет его всего раз в неделю, и то по состоянию здоровья и настоянию личного врача.

Заключение

Буддийские монахи всего мира понимают: сострадание, милосердие, отказ от насилия, причинения боли – путь к освобождению. Именно поэтому они стремятся полностью или хотя бы частично ограничить потребление мяса.

Как ни странно, особенно ярко эта тенденция стала прослеживаться при распространении философии буддизма в западный мир.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Пусть чистота и доброта наполняют вашу жизнь. Поддержите блог - рекомендуйте статью в социальных сетях, и будем искать истину вместе.

И подписывайтесь на наш сайт, чтобы получать первыми новые интересные статьи про буддизм и культуру востока себе на почту!

До скорых встреч!