Моисей. Ветхозаветная Пасха. Установление ветхозаветной пасхи и выход из египта

Для православных христиан праздник Воскресения Господнего - главный в году. Он символизирует победу духа над грехом и смертью, любви и добра - над злобой и жестокостью.

Происхождение Пасхи - ветхозаветное. В иудейской традиции песах отмечается закланием ягненка, которого съедали в память о временах исхода из Египта. Возможно, что праздник этот существовал еще в домоисеевские времена, но окончательно свое значение приобрел после того, как евреи были изгнаны фараоном и в спешке покидали свои жилища. Иудеи были спасены, чему способствовали дивные божественные вмешательства, ведь народ мог погибнуть в бесплодной пустыне, преследуемый полчищами врагов, но этого не произошло. Спешность бегства нашла свое отражение и в другом иудейском празднике. Опресноки отмечались на следующий день после песаха. Смысл этого праздника состоял в том, что сыны и дочери израилевы уносили с собой в изгнание еще не вскисшее тесто.

Таким образом, происхождение Пасхи связано с избавлением от мучительной телесной гибели и неволи. Иудеями она традиционно отмечалась в семейном кругу, ночью, во время полнолуния при Астрономическое определение даты Пасхи предписывает отмечать ее на четырнадцатый день месяца нисан, до пленения, называвшегося авивом.

Ритуал песаха в течение столетий видоизменялся и приобретал новые черты. После введения Второзакония он перестал быть семейным и стал отмечаться в храме. Агнца закалывали на алтаре, и кровь его обагряла уже не и пологи шатров, а жертвенник. Главные действующие лица в совершении обряда жертвоприношения - левиты и священники. Пасха была главным праздником, в котором обязаны были принять участие все иудеи. Утверждая божественное происхождение Пасхи, древнееврейские священники укрепляли свое положение в общественной жизни и способствовали становлению государственности Израиля.

Христиане всего мира празднуют Воскресение Господне как день своего духовного спасения. В Иисус, давший миру Новую заповедь, был казнен, а в ночь с субботы на первый день недели воскрес. Жертва, принесенная сыном Божьим, стала искупительной. приобрела новый смысл. Иисус принял участие в иудейском обряде песаха, получившем название Однако вместо традиционного славословия Халлеля Он произносит совсем другие слова. Вместо агнца предлагает вкушать Свою плоть и кровь. Такой была первая евхаристия. С этого времени верующие причащаются, принося бескровную жертву.

Ветхозаветное происхождение Пасхи нашло свое отражение и в символах, сопровождающих церковную службу. Тело Христово символизирует хлеб, а Его кровь - вино. Вместо ожидаемого иудеями Мессии, призванного избавить еврейский народ от страданий, пришел новый Спаситель всего человечества с заповедью «Любите друг друга», а мщению (око за око) Он противопоставил всепрощение.

Святой Серафим Саровский весь год приветствовал встречаемых им людей по-пасхальному: «Христос воскресе, радость моя!» Тем он давал понять, что Воскресение Господне не сиюминутно, оно вечно, и нет ему конца.

– В книге Бытия говорится, что после грехопадения первых людей Господь сделал Адаму и жене его кожаные одежды. Существует толкование, что Господь совершил для этого первое жертвоприношение. Насколько оно верно?

– В Библии этого нет. Это одно из иудейских толкований: Господь совершил жертвоприношение, после которого дал Адаму и Еве кожаные одежды. Это чисто иудейское толкование для оправдания вечности жертв животных как таковых. Тут уже нет речи о заместительной жертве Христа, потому что, если есть вечные жертвы животных, то Христос, как Жертва живая, не нужен вообще. Кроме того, это противоречит святоотеческому пониманию, согласно которому кожаные ризы – это наша плоть. Человек обладает плотью, которая не отличается от плоти животных. Вот это и есть те самые кожаные ризы, а совсем не то, что говорит об этом фарисейское толкование.

Библейский взгляд на жертвы совсем другой. Во-первых, приношение всех этих жертв люди сами придумали, – это было следствием грехопадения – они хотели кого-то вместо себя пожертвовать. А потом Господь научает людей, которые приносили жертвы всяческим идолам, приносить их Себе. Даже если взять Синайское законодательство, там такие же жертвоприношения, как были у всех народов, но с одним отличием – их приносят не разным богам, а одному Единому Богу. Более того, только те жертвенные животные, которые назывались «чистыми» и приносились в жертву, допускались в пищу народу Божию. То есть, то, чем язычники «кормили» своих богов, теперь давалось в пищу народу Божию, потому и говорилось, что «вы будете у Меня народом священников и царством святых».

– Если такова история возникновения жертвоприношения, хотелось бы понять, для чего Бог повелевает человеку приносить Ему жертвы животных?

– Прежде всего, надо определить, что такое жертва? «Жертва Богу – дух сокрушен». Единственная жертва, которой хочет от человека Господь, это исправление собственной жизни: «Милости хочу, а не жертвы». Что такое милость? Это не заповедь, не закон. Милость превозносится над судом. Милость имеет место тогда, когда человеку хочется помочь кому-то. Это то, о чём говорил пророк Иеремия: когда будет новый закон, уже не будут говорить друг другу «давай научим тебя закону», потому что закон будет написан в сердце. У человека так будет переменено его сознание, что он будет совершать добрые дела не потому, что закон так велит, а потому что у самого человека будет такое состояние, при котором делание добра, того, что праведно, будет для него внутренней потребностью. Вот это и есть та жертва, о которой говорится: «Милости хочу, а не жертвы».

Жертвы языческих народов имеют внешний характер (они никак не связаны с обновлением человека). Они строились по принципу: «Я тебе даю, чтоб ты мне дал» (есть такая римская поговорка). Языческая жертва может прикрываться любой религиозной формой: христианством, исламом, иудейством, чем угодно. Язычество в том и заключается, что мы здесь, в нашем мире обустраиваемся, а для того, чтобы наладить отношения с богами, с небом, жертвы – самый простой способ. Народы, ставшие христианскими, христианское мировоззрение часто пытались «подверстать» под свое, в сущности, языческое мировоззрение: «Я Тебе, Господи, дам что-нибудь – свечку поставлю, десятину заплачу, а Ты уж взамен дай мне здоровья, денег и прочая, прочая».

Жертва же, которую ждет от нас Бог, – это изменение нашего ума, сердца. А жертвой это называется потому, что человеку приходится жертвовать собственными привычками, привязанностями. Ведь легче отказаться от жертвенного барана, чем от какой-то греховной привычки.

– Если уже в Ветхом Завете присутствует такое понимание жертвы Богу, как «дух сокрушен», почему большая часть приносимых людьми жертв была связана с убийством животных, пролитием крови? Причем в таких количествах, что у ветхозаветных священников руки, в прямом смысле слова, были по локоть в крови. Почему такое несоответствие словам Бога?

– Господь не требовал от людей кровавых жертв. Будучи язычниками, их приносили сами люди. Синайское законодательство появилось в конце человеческой истории, которая насчитывает десятки тысяч лет. Люди уже испытали все, что можно испытать: почитайте какие-нибудь шумерские или вавилонские памятники, и вы увидите, что люди уже попробовали все социальные устройства. И демократия была, и даже коммунизм шумеры в свое время пытались строить, и все у них развалилось так же, как у нас. Государства были крошечные, таких запасов, как в Российской империи, накоплено не было, но все закончилось так же смешно, как и у нас. Например, чтобы получить на группу рабочих из пяти человек зерно и прочее, чтобы их прокормить, нужно было писать несколько – не бумажек, а клинописных табличек, и в разных местах их заверять. И заверяющих было больше, чем этих рабочих.

Не только разные социальные устройства, но и все виды религиозных предпочтений уже были испробованы. Закон Моисеев – это напоминание о самом важном. Так же, как и Христос уже ничего нового не сказал, а только напомнил о самых важных вещах. Даже когда Он говорит: «Заповедь новую даю вам: да любите друг друга», и сразу начинает цитировать не просто отрывок из Священного Писания, а такой, который Его слушатели каждый день трижды читали в качестве молитвы. То есть, это, в сущности, такая горькая ирония: «Я вам даю новую заповедь – ту, которую вы читаете каждый день, но “новая” она потому что вы даже не попытались ее исполнить».

Так что эти кровавые жертвы человечество давным-давно придумало для успокоения своей совести: я богам даю, они мне прощают и что-нибудь здесь дают. А Господь как раз повелел то, что приносили языческим богам, приносить Ему. А потом отучил и от этого. Святитель Иоанн Златоуст сравнивает Синайское законодательство и Иерусалимский храм с методом, который в его время использовался для лечения больного алкоголизмом. Человека держали дома, давали ему вино, смешанное с водой. С каждым разом количество вина уменьшалось, а потом и саму стекляшку разбивали, чтобы человек даже к ней не тянулся. Приводя этот пример, Иоанн Златоуст говорит: люди навыкли к языческим приношениям, а Господь повелевает приносить их Себе: форма жертв та же, а смысл – уже совсем другой. А потом, чтобы и на ум не приходило, разрушает саму скляницу, то есть разрушает Иерусалим и Храм Иерусалимский. Но изначально это повеление приносить жертвы не идолам, а Богу имело воспитательное значение. Господь разрешал их приносить, но при этом, через пророков, неоднократно напоминал, что не жертвы животных Ему нужны. Через пророка Исайю Бог спрашивает: разве Я вас просил приносить эти жертвы? Разве вы приносили их Мне в пустыне? Не нужна Мне эта кровь. Все это возжжение и курение отвратительно для Меня. Или пророк Иеремия говорит: вы приносите жертвоприношения и при этом грешите. Зачем тогда это приношение?

– Есть ли какая-то связь между этими кровавыми жертвами, которые люди приносили Богу, и жертвой Христа, которую Он принес за нас на Кресте?

– Связь, конечно, есть. Мало того, что все ветхозаветные жертвы воспитательно заместили жертвы языческие, – при этом они ещё были прообразом Жертвы Христовой в очень многих своих особенностях. Потому что и язычники, принося свои жертвы, понимали, что человек своими делами спастись не может, он должен пожертвовать чем-то, принести вместо себя животное, потому что наказание за грех – смерть. А вот пришел Мессия, и Его жертва упразднила все ветхозаветные жертвы, прообразовывавшие Жертву Христову.

– Каким же образом нас, живущих сейчас, спасает Жертва Христова, принесенная много веков назад?

– Дело в том, что в Богочеловеке Христе соединяется божественное и человеческое Во гробе плотски, во аде же с душею, яко Бог, в раи же с разбойником и на престоле был, Христе, со Отцем и Духом…». Ведь человеческая природа смертью разрывается на тело и душу. Душа Христа во аде проповедует прежде умершим и выводит их, а тело – «во гробе плотски». Христос – Богочеловек, то есть у Него божественное и человеческое естество соединены неслитно и нераздельно. И в момент смерти Его душа и тело, разрываясь между собою, оставались соединенными с божественной природой. Поэтому по естеству своему они должны опять соединиться. Они и соединяются во Христе и Господь воскресает.

Невозможно было держать во аде Начальника жизни, Того, Кто положил начало этой жизни. И поэтому Христос – Первенец умерших, и приобщаясь Его Тела и Крови, мы, естественно, получаем залог жизни вечной. Потому что ведь Тело и Кровь Христовы – это Тело и Кровь Богочеловека. Становясь с Ним одним естеством мы тем самым получаем залог повторного соединения нашей души и тела по смерти, то есть воскресения.

Мы воскреснем не потому, что мы хорошие или плохие, делали добрых дел больше или меньше – у человека всегда злых дел значительно больше, чем добрых. Святитель Иоанн Златоуст говорит в своем Пасхальном слове, что Господь и намерения приветствует, потому что главное – направление человеческой воли, а сделано все равно будет значительно меньше того, чего хотелось бы.

Есть такая притча. Корабль подходит к берегу, матросы говорят капитану: «Надо увольнительную». Капитан отвечает: «У нас только один день, поэтому смотрите, кого к третьим склянкам не будет, ничего не знаю, поднимаем паруса и уходим. Берег людоедов, сами с ними разбирайтесь». К третьей склянке никого нет. Все валяются – кто на пристани, кто по улочкам застрял. «Что же делать, – говорит капитан, – я же обещал никого не ждать – слово капитана дал». А старпом ему говорит: «Очень просто. Давай смотреть: если кто головой лежит к кораблю, значит шёл, и не дошёл, – тех грузим на корабль. А остальные пусть валяются». Так что, главное, когда умрем, лежать головой к кораблю, а не к таверне.

– Христос именуется в церковных песнопениях: «Новая Пасха», «Пасха нетления». А что означает само слово «пасха»?

– Пасха – изначально древний пастушеский праздник. Этот праздник был еще до Исхода, до плена египетского. В конце зимы все, кто выжил, участвовали в празднике пасхи, празднике прохождения через зиму. Люди праздновали то, что они пережили эту зиму с её холодом и голодом. Но составной частью этого праздника было принесение в жертву своим богам первенцев, то есть, всех перворожденных мужского пола – и животных, и детей.

В свою очередь, ветхозаветная Пасха, по повелению Божию, была наполнена иным, спасающим смыслом. Теперь Пасха праздновалась не просто потому, что люди пережили зиму и спаслись от голода и смерти, а потому, что они пережили рабство в плену египетском и выжили, спаслись от фараона, и первенцы израильские не подверглись смерти.

Что касается жертвоприношений, Господь повелел посвящать Себе первенцев и животных, и людей. Животных нужно было приносить в жертву, а первенцы мужского пола посвящались для служения в скинии. Потом, когда священство первенцев было заменено священством левитским, первенцев стали выкупать. В книгах Второзакония, в Исходе, в Левите неоднократно повторяется это повеление. К примеру, в праздник Сретения вспоминается событие, когда Христос, как Первенец, был принесен в Храм для выкупа.

И потом уже эта ветхозаветная Пасха – праздник прохождения от смерти к жизни – прообразовала новозаветную, грядущую Пасху, когда Господь избавляет не от временного только рабства конкретное поколение людей, живших во время Исхода, но избавляет всех людей от вечного рабства греху и диаволу.

Христианин не только хочет спасения, но он и может спастись, потому что вне Христа спасения быть не может. Теперь уже все люди равны этим спасенным во время бегства из Египта первенцам. Когда устанавливалась ветхозаветная Пасха, говорилось, что ветхозаветный Израиль – это первенец, и все народы воспоследуют за ним. И теперь Господь всех людей, которые желают быть с Ним, а не с диаволом, избавляет от «работы вражия», как воспевает Церковь в праздник Воздвижения Креста Господня, и усваивает их Себе.

И, как первенцы изо всех народов, все христиане соучаствуют в Воскресении Христа. Пасха – самый главный праздник, поскольку это праздник избавления от греха, смерти, рабства диаволу, бессмысленности временного жития, когда каждое поколение повторяет ошибки предыдущего. Теперь, соединяясь со Христом, мы воскресаем к жизни вечной. Вся история человечества не бессмысленна. Все имеет свой смысл. И весь смысл, в конечном итоге, как раз и заключается в восстановлении человечества даже не в первозданном состоянии, которое изначально было хорошим, а в лучшем, воскресшем. Поэтому Пасха – праздник обожения, через которое каждый человек и человечество вообще достигает смысла своего существования.

Беседовала Юлия БЕЛКИНА

Пасха исхода.

Название праздника.

За словом «пасха» в оригинале Ветхого Завета стоит слово [пéсах] (русская форма заимствована из греческой Септуагинты — πασχα). Древнееврейское слово [пéсах] буквально означает — «перескочить через что-то», «миновать, обойти что-то», «оставить нетронутым». Таким образом, пасха — это прохождение мимо и пощада. В Библии это слово означает, с одной стороны — праздник (Пасху) установленный в память об избавлении еврейских первенцев от смерти и об освобождении Израиля от египетского рабства, а с другой — праздничную жертву , (пасхального) агнца . Это связано с тем, что когда Ангел смерти в Египте поражал первенцев (от первенца фараона до первенца узника, а также «все первородное из скота»), он не затронул дома евреев (прошел мимо, песах), двери которых был окроплены кровью жертвенного агнца (Исх.12:13). Смерть прошла мимо их. И защитила Израильтян от смерти кровь пасхального агнца. Тем самым путь для исхода был открыт. И они освободились от египетского плена. Об этом событии и должна была напоминать евреям ежегодно празднуемая Пасха.

История праздника.

Египетский фараон не пожелал отпустить порабощенный народ израильтян в пустыню даже после того, как Бог, чтобы сломить его упорство, наслал на египтян девять казней. И тогда Моисей объявил фараону о последнем, самом тяжелом наказании — о смерти всех египетских первенцев (Исх.11:4-6). Эта кара должна была вынудить фараона отпустить израильтян из страны (ст.8).

Конечно, читая о десяти египетских казнях, невольно думаешь, а не было бы проще и разумней и гуманней убить фараона, чем посылать на египтян столь ужасные казни. Но здесь нужно помнить, что Бог видит и знает больше нас, Он мудрее нас. Он видит и знает все и поступает безошибочно. Все эти казни имели огромное спасительное значение. Казни египетские были как бы нападением на богов Египта. «Над всеми богами Египетскими Я произведу суд» — говорит Господь (Исх.12:12). Бог показал евреям и египтянам Свою силу, но главное бессилие и ничтожество египетских богов. Эти казни показывают Кто на самом деле Бог, которому должны служить народы (ср. Исх. 6:7; 7:5, 17; 8:22; 10:2; 14:4, 18). «Вы покланяетесь Нилу, вы считаете, что зависите от него». И Бог как бы поражает его, делая воду красной как кровь. «Вы покланяетесь Ра (солнцу), вы считаете, что зависите от него». И Бог как бы поражает его, превращая день в ночь. Все эти казни низвергают с пьедесталов египетских богов.

И вот наступает самое страшное десятое наказание. К этому дню евреи должны были тщательно подготовиться, что означало для них одновременно и испытание веры (Евp.11:28). Начиная с 10-го дня месяца авива (первый месяц еврейского календаря (Исх.12:2), соответствующий марту/апрелю, означающий месяц колосьев т.к. в этом месяце начинает колоситься хлеб; впоследствии (после вавилонского плена) названный нисан — месяц цветов ), каждый глава дома должен был позаботиться об агнце — годовалом, без изъянов, ягненке (детёныш овцы) или козленке — для своей семьи (Исх.12:3,5). Если семья была слишком мала и не могла съесть агнца целиком за один раз, она должна была присоединиться к соседней семье, чтобы число участников трапезы оказалось достаточным, не меньше десяти (ст. 4). Агнца следовало забить 14 авива «под вечер» (букв. «в сумерках»), т.е. между заходом солнца и наступлением темноты (Исх.12:6; Лев.23:5; Чис.9:3,5,11; сp. Втоp.16:6). Пучком иссопа следовало помазать кровью агнца оба косяка и перекладину дверей каждого еврейского дома, после чего никто не имел права выходить за дверь (Исх.12:7,22).

Агнца следовало запечь (зажарить) целиком (на вертеле) — с головой, ногами и внутренностями (сердцем, почками, печенью, легкими; всё несъедобное естественно вынималось); нельзя было сломать ни одной кости, запрещалось есть мясо сырым или в вареном виде (Исх.12:8,9; ср. Втоp.16:7 и 2 Паp.35:13). Готовить пасхального агнца следовало в доме (во дворе дома). Мясо агнца надо было съесть в ту же ночь с опресноками (мацой) и горькими травами (лук, чеснок, хрен, петрушка и т.д.) (Исх.12:8). Кроме того, все участники трапезы должны были быть готовы немедленно отправиться в путь, поэтому пасхального агнца надо было есть стоя с «препоясанными чреслами, обутыми, с посохом в руках и с поспешностью» (ст. 11). Все остатки пищи следовало сжечь (ст. 10).

И вот ночью каждый дом в Египте не отмеченный знаком крови агнца, от фараона до последнего раба, постигло страшное горе – смерть первенцев от человека до скота. Перворожденный сын был у египтян в особой чести – он считался принадлежащим богу и священником в семье. Но больше всего этот удар поразил фараона. Ведь он считался воплощением бога, сыном бога Ра, а его старший сын был наследник престола, и тоже почитался богом. И вот в девятой казни был побежден «отец» фараона, солнечный бог, а теперь его сын наследник престола. После этого фараон не то что отпускает евреев, он их прогоняет из Египта.

Пасха эпохи Иисуса Христа.

Праздник Пасхи, именуемый также праздник опресноков ; а в настоящее время у иудеев еще и праздник свободы; праздник весны; имел историческое значение. Он напоминал об избавлении еврейских первенцев от смерти и об освобождении Израиля от египетского рабства. Пасха была одним из трех великих и заповеданных в Исх.34:23, обязательных для всех иудеев праздников. К ней относились также как к субботе. Кроме Пасхи обязательными были также Пятидесятница (евр. Шавуот – установлен в память о заключении с Богом Завета) и праздник Кущей (евр. Суккот – установлен в память 40-а летнего странствия по пустыни). Первоначально в Библии название «Песах» относилось только к вечеру с 14-го на 15-е нисан. Остальные 7 дней составляли праздник опресноков (Исх.34:18). Но на практике оба праздника слились, и в позднейшем употреблении (в I в. по Р.Х.) название «Песах» было распространено на все 8 дней от вечера 14-го до 21-го числа месяца нисана (Иосиф Флавий Древн. II, 15, 1). А «днем опресноков» стали называть не только день Пасхи, но и канун её, т.е. 14 нисан (Мк.14:12), когда в доме уже не должно было быть ничего квасного, и положено было готовить опресноки (следовательно, дней праздника опресноков было не 8, а 9).

Пасху (то есть пасхального агнца) можно было есть только на святом месте (Втоp 16:5-7). Во времена царя Иосии (639-609 гг. до Р.Х.) пасхальная трапеза совершалась во дворе храма. Позднее, когда народ перестал вмещаться там, её разрешено было вкушать в пределах Иерусалима, а в I веке и в близлежащих к нему городах и деревнях, в том числе в Вифании и в Виффагии. На праздник Пасхи в Иерусалим обязаны были приходить все взрослые иудеи мужского пола, жившие в радиусе 25 км от Иерусалима, но приходило намного больше людей. Число паломников в Иерусалиме могло составлять около трех миллионов. Все остальные иудеи, жившие далеко от Иерусалима мечтали вкусить хотя бы раз в своей жизни Пасху.

На время Пасхи паломники получали бесплатно кров и пищу. Местные жители обязаны были предоставить паломникам свободные комнаты или хотя бы позволить проводить пасхальную трапезу во дворе или на крыше дома. Часто в одной комнате собиралось по нескольку групп. Деньги за помещение брать не разрешалось, но хозяевам в виде компенсации обычно оставлялись шкуры убитых животных и сосуды от трапезы. Бедняки, у которых не было денег, получали специальную помощь на приобретение всего необходимого. Кроме того, считалось очень богоугодным пригласить к себе на праздник неимущих.

В период Пасхи во время Иисуса люди были очень разгорячены. Воспоминания об избавлении из египетского плена вызывали у людей мысли и желания о новом избавлении от Рима. Поэтому на время Пасхи в Иерусалим из Кесарии вводили особые отряды и размещали их в крепости Антония, возвышавшейся над храмом. Римляне понимали, что во время Пасхи всякое может случиться и они не хотели допустить этого.

Еврейский священный календарь является лунно-солнечным, благодаря этому каждая календарная дата всегда приходится не только на один и тот же сезон года, но и на одну и ту же фазу луны. Поэтому по отношению к Григорианскому календарю он плавает. Месяцы начинаются только в новолуние, как и Еврейский Новый год. С исходом из Египта началась для евреев новая жизнь, ознаменованная целым рядом милостей Господних к Своему народу. Воспоминание об этих событиях и составляет содержание священного еврейского календаря. И так как первое из благодеяний — изведение из Египта падает на месяц авив названный впоследствии ниссан, то он и считается первым месяцем в году. Еврейская Пасха — всегда в полнолуние в начале весны с 14 на 15 нисан. По иудейскому священному календарю день начинается с вечера, поэтому праздник Пасхи начинался с заходом солнца (это в 6 часов вечера), перед первым полнолунием после дня весеннего равноденствия (время в году, когда продолжительность дня и ночи одинакова (20-21 марта по Григорианскому календарю)).

В продолжение же всех дней Песах запрещено было не только есть квашеное, называемое по-еврейки [хамéц] (бук. заквашенное, квасное), но и держать таковое в своих домах. Поэтому к Пасхи (к полудню 14 нисан) иудеи удаляли все заквашенные продукты. К ним относится любое мучное блюдо (из любой муки), при приготовлении которого в тесте произошел процесс брожения. Этот процесс происходит естественным образом, если тесто долго выдерживается, или с помощью дрожжей и закваски (евр. [сеор] – основательно скисшееся тесто). Сюда относятся и напитки содержащие солод (продукт сделанный из проросших и смолотых злаков) — пшеничная водка, пиво, виски, квас. В настоящее время, хотя Талмуд требует ликвидации кусков хамец размером крупнее оливы, многие вычищают хамец до последней крошки. Поэтому религиозные еврейские семьи обычно проводят недели до праздника в интенсивной домашней уборке. Параллельно семья старается доесть к началу праздника все наличные запасы хамец. После наступления темноты с 13 на 14 нисана, т.е. в вечер предшествующий кануну Пасхи проводился обряд – поиск квасного (евр. [бдикат хамец]). Глава семьи читает специальное благословение «о ликвидации хамец», берет зажженную свечу (иногда еще и ложку с пером) и обыскивает дом в поисках закваски. Существует также традиция перед поиском прятать в доме тщательно завёрнутые в алюминиевую фольгу или пластиковую плёнку хамец чтобы формальный поиск стал действительным отыскиванием. После полудня 14 нисан (время начала принесения пасхальной жертвы в храме) и до 21 нисан из мучного разрешено есть только пресный хлеб, мацу (из муки, тщательно охраняемой от влаги), да и то только ту на приготовление которой ушло не более 18 минут. Если канун праздника приходится на субботу, то все квасное следует уничтожить до наступления субботы, оставляя лишь самое необходимое для субботних трапез. За употребление в пищу хамец и за присутствие его в доме (превышающего размер оливы) в пасхальные дни закон угрожает строгим наказанием.

После полудня 14 нисан совершалось жертвоприношение пасхального агнца. Все собирались к храму, и каждый глава семьи (или тот, кому он это поручал) участвовавший в богослужении, приносил в жертву своего собственного агнца, совершая как бы свое жертвоприношение (Заклание пасхальной жертвы поручалось обыкновенному простому израильтянину, не священнику. Это объясняется тем, что, ввиду огромного количества пасхальных жертв, священники не могли бы справиться со своей работой. Иосиф Флавий говорит ο количестве свыше 250 000 агнцев, закалавшихся в тот день. ). Пасхальный агнец должен был быть без недостатков, поскольку он являлся прообразом безгрешного Иисуса Христа. Заклание было обставлено большой торжественностью. Народ по очереди входил в храмовый двор и как только его наполнял, двери закрывались, об этом извещали тремя трубными звуками. Священники становились рядами, имея в руках серебряные и золотые блюда; у одного ряда исключительно серебряные, а у другого — золотые. Израильтянин резал, а священник принимал кровь и передавал ее соседу, а тот — рядом стоящему и т. д. Кровь выливали к подножию жертвенника всесожжения. Первая группа выходила, и входила следующая. При этом левиты пели Халлель (псалмы 112-117). Агнца уносили домой, и лишь только смеркалось его жарили на открытом огне на вертеле из гранатового дерева. После разрушения Храма и по настоящее время жертвы уже не приносятся, поэтому на центральном блюде современного пасхального ужина иудея агнца символически представляет зро́а — жареная баранья голень или куриное крыло или ножка, и сваренное яйцо, которые не употребляются в пищу.

Итак, пасхальная трапеза должна была напомнить евреям последнюю ночь их в Египте перед исходом из него. Символика пасхального обряда была следующая.

  1. Во-первых агнец напоминал иудеям о том, как их дома были защищены знаком крови агнца, когда ангел смерти проходил по Египту. И через это они освободились от египетского рабства.
  2. Во-вторых, опресноки напоминали им о хлебе, который они ели в спешке, когда уходили из египетского рабства. Тогда израильтянам пришлось бежать из Египта так поспешно, что у них не было времени испечь хлеб из квашенного теста (Исх. 12,34). Также это символически напоминает очиститься от египетской примеси, «закваски».
  3. Чаша соленой воды напоминала им о слезах, пролитых в Египте и о водах Красного моря, через которое они чудом прошли от опасности.
  4. Горькие травы (евр. [маро́р]) – лук, чеснок, тертый хрен, петрушка, листовой салат и т.д. В течение Cедера в различные моменты ритуала предписывается попробовать горькую зелень. Марор напоминает горечь рабства в Египте.
  5. Паста или мастика (по-еврейски [харосет] или [харошеф]) из яблок, фиников, гранатов и орехов (к которой прибавляют немножко вина и обсыпают имбирем), этот густой фруктовый соус напоминал иудеям о глине, из которой они делали кирпичи в Египте.
  6. Четыре чаши вина (смешанных с водой) или виноградного сока (для детей и недомогающих), которые выпивали на определенных этапах праздника, должны были напоминать им о четырех великих обетованиях в Исх.6:6-7

«Я выведу вас из-под ига Египтян,

И избавлю вас от рабства их,

И спасу вас мышцею простертою и судами великими.

И приму вас к Себе в народ и буду вам Богом» .

Итак, центральным моментом Песах был пасхальный ужин, называемый по-еврейски [се́дер-песах], или просто [се́дер] (бук. — порядок, чин, потому что совершался по особому чину). Ее участниками могли быть только здоровые, обрезанные и ритуально чистые. Первую Пасху времени Исхода ели стоя (Исх.12:11), что было признаком спешки, знаком того, что они, иудеи, были рабами, бежавшими из рабства. В эпоху Иисуса Христа Пасху уже вкушали лёжа за столом – это было признаком свободного человека, имевшего свой дом и свою страну. В настоящее время её едят сидя за столом. Проведение Седера тщательно регламентировано и состоит из множества элементов. Все происходило в таком порядке:

1 . В начале трапезы читали молитву Киддуш (освящение, посвящение), освящавшую праздник — это выделяло пасхальную трапезу из прочих обычных трапез. Затем наливали первый бокал вина, называвшийся чашей Киддуш. Глава семьи (или трапезы, если несколько семей) поднимал чашу и читал положенное благословение (евр. [берахот] — молитва прославляющая Бога) над вином. Евангелисты не уточняют эти молитвы, но ученые предполагают, что они не отличаются особенно от обычных еврейских застольных благословений. B Мишне даны такие молитвы, например, благословение праздника: «Благословен … избравший нас из всех народов, и возвысивший нас над всеми языками, и освятивший нас Своими заповедями…» ; благословение над вином: «Благословен Ты,Господи Боже наш, Царь вселенной, создавший плод виноградной лозы…». На эти молитвы присутствовавшие должны были ответить «Аминь!» (это знак того, что благословение произнесено также от их имени и при их полном согласии). И все пить это вино. Но не из одной чаши, у каждого была своя. Правда, глава застолья, хозяин, мог свою чашу, над которой было произнесено благословение, предложить какому-нибудь одному участнику вечери, тому, которого он хотел особенно почтить.

2 . После этого следовало первое омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты).

3 . Глава семейства брал ветки петрушки или листы салата или перышка лука, опускал в чашу с соленой водой и подавал их прочим членам семейства. Положено хоть немножко этой зелени съесть. Лист зелени символизировал иссоп, которым в Египте мазали кровью косяки дверей, а соленая вода, как мы уже упоминали прежде, символизировала слезы, пролитые в Египте, и воды Чермного моря, через которые безопасно прошел Израиль.

4 . Далее шло преломление хлеба . На столе лежали три пресных хлеба (один на другом). Глава вечери брал средний, разламывал на две части, половину его отлагали до конца вечери (эта половина называлась афигомон), а остальной хлеб (без афигомона) на блюде поднимал и произносил два благословения : «Благословлен Ты, о Господи, Бог наш, Царь вселенной, рождающий производящий все из земли…» и «Благословлен будь Ты, Отец наш небесный, дающий нам хлеб насущный днесь… ». Потом хлебпреломлялся на маленькие кусочки и раздавался присутствующим со словами: «Это горький хлеб, который праотцы наши ели в земле египетской. Пусть каждый, кто голоден, приходит и ест. Пусть нуждающиеся приходят и проводят с нами Пасху» (Сегодня при праздновании в иных землях и странах добавляется знаменитая молитва: «Ныне мы проводим его здесь, а в будущем году – в земле Израиля. Ныне мы рабы, в будущем году – свободные» ). Этот кусочек положено было съесть. И это должно было напомнить иудеям о горьком хлебе, который они ели в Египте, и то, что рабы никогда не могли съесть целый каравай хлеба, а лишь краюшку. Ритуал Седера предусматривает за вечер несколько моментов, в которые съедается маца.Заповедь предписывает съесть на Седере по меньшей мере один кусок мацы размером с оливку.

5 . Затем следовал пересказ истории избавления , называемой Хаггада (объяснение). Наливали второй бокал вина, и младший из присутствующих должен был спросить, почему этот день так отличается от других и для чего все это делается, после чего глава семьи и дома должен был рассказать или прочитать всю историю Израиля вплоть до избавления из Египетского рабства, в память чего и праздновалась Пасха. Потом поднимается вторая чаша со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить…». Чаша опускалась и вновь поднималась, но еще не пилась.

6 . Затем пели так называемые Аллилуйные псалмы 112 и 113. Псалмы 112–117 у евреев всегда назывались Халлел – песни восхваления Бога. Эти псалмы в Православном Богослужении поются за праздничным полиелеем:

«Аллилуия.

Хвалите имя Господне, хвалите рабы Господа.

Да будет имя Господне благословенно

отныне и вовек.

От восхода солнца до запада

Славно имя Господне».

7 . После этого выпивали вторую чашу вина . Она называлась чашей Хаггада.

8 . Все присутствующие второй раз омывали руки и готовились к трапезе.

9 . Произносили благословение : «Благословлен Ты, о Господи, Бог наш, Царь вселенной, рождающий все из земли. Благословлен Ты, о Боже, освятивший нас заповедями и позволивший нам есть опресноки». После этого участникам давались маленькие кусочки опресноков. Между кусками опресноков клали горькие травы (напр., хрен), обмакивали все это в харосет и ели. Это называлось сои и было напоминание о рабстве и о кирпичах, которые когда-то заставляли делать иудеев.

10 . Теперь начиналась собственно трапеза. Агнец должен был быть съеден весь до полуночи. Все остатки нужно было сжечь и не употреблять в обычной трапезе. Пасха не раздавалась порционно каждому члену в отдельности, ее ели сообща, и каждый брал себе, сколько хотел, но должен был съесть кусок величиной не меньше оливы.

11 . Руки омывали еще раз .

12 . Разделялся и съедался оставшийся хлеб — афигомон.

13 . Произносили благодарственную молитву с просьбой о пришествии Илии, вестника Мессии, после чего выпивали третью чашу вина, называвшуюся чашею благословения . Чашу эту благословляли следующими словами: «Благословен Ты, Бог наш, Царь вселенной, создавший плод вина».

14 . Пели вторую часть Псалмов Халлел – Псалмы 114-117.

15 . Выпивали четвертую чашу вина и пели Пс.135, известный как великий Халлел .

16 . Возносились две короткие молитвы. И на этом заканчивался пасхальный Седер.

Традиция праздновать Пасху пришла к нам из глубокой древности, из времен Ветхого Завета. Еврейский народ еще за долгое время до Рождества Христова был рабом египетского фараона, который отвергал все просьбы об освобождении. Однако потом нахождение в рабстве для евреев стало настоящей пыткой: власти Египта начали умерщвлять всех новорожденных еврейских мальчиков.

Освобождения своего родного народа добивался пророк Моисей. На египетскую землю обрушились «Десять египетских казней». Все люди, кроме евреев, страдали от различных напастей. А Господь через пророка Моисея обратился к еврейскому народу с тем, чтобы каждая семья заколола агнца (молодого ягненка), запекла его и полностью съела. Кровью же животного нужно было помазать дверной косяк дома, тем самым совершив защитный обряд. По преданию, ангел, который умерщвлял первенцев египтян, не тронул еврейский народ.

После всего этого фараон Египта освободил всех евреев от рабства. Именно с этого момента израильтяне отмечают праздник Пасхи как праздник освобождения из рабства.

Праздник Пасхи по Ветхому Завету

Пасха праздновалась семь дней. Само слово «Пасха» происходит от еврейского «Песах», что значит - проходить (в значении избавлять, освобождать). В эту неделю весь верующий иудейский народ находился в Иерусалиме. Праздник сопровождался употреблением в пищу пресного хлеба, который назывался маца. Это дало второе название празднику Пасхи - Праздник Опресноков. Согласно обряду, который Бог передал через Моисея, каждая семья на Пасху должна была съесть агнца. Молодой ягненок был своеобразным символом Пасхи. Кроме того, в пищу необходимо было употреблять горькие травы, кашу, приготовленную из фруктов и орехов и выпить 4 бокала вина. Было принято, чтобы за общим столом отец семейства рассказывал историю освобождения еврейского народа от египетского фараона.

Пасха по Новому Завету

Праздник Пасхи теряет свой старозаветный смысл после прихода Иисуса. По Новому Завету Пасха - это праздник Воскресения Христа. Сегодня невозможно точно вычислить то, какого числа воскрес Иисус. Согласно Евангелию, Иисуса распяли 14 числа весеннего месяца Нисана (который соответствует марту-апрелю), а воскресение его произошло 16 числа того же месяца в первый день после субботы. Этот день позже назвали «воскресением».

Во 2-3 веке было принято решение торжественно праздновать Пасху один раз в году, а не каждое воскресение. Уже в 4 веке церковь постановила, что Пасха будет праздноваться в первый по счету весенний воскресный день (не раньше 4 апреля и не позже 8 мая по нашему календарю). Светлый праздник Пасхи - главное торжество для верующих, это символ победы жизни над смертью.

О том, как праздновать Пасху

К этому празднику нужно готовиться заранее: соблюдать строгий пост, который длится семь недель. Любой пост - это время, когда люди должны быть открыты для покаяния и нравственного, духовного очищения.

Начало пасхального торжества - это богослужение. Верующие стремятся к причастию. По окончании пасхальных песнопений принято приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» и слышать в ответ: «Воистину Воскресе!». Такое приветствие получило название «христосование».

Пасху празднуют на протяжении сорока дней. Эта цифра отнюдь не случайна: именно в течение сорока дней воскресший Христос являлся своим любимым ученикам, а на последний сороковой день вознесся на небеса. Первая неделя Пасхи - самая праздничная, самая торжественная. В эти дни люди ходят друг к другу в гости, христосуются, дарят пасхальные куличи и яйца.

Почему же на Пасху стало традицией красить яйца? Мария Магдалина, которая прибыла в Рим, подарила императору Тиберию яйцо (более дорогой подарок она не могла себе позволить), поприветствовала его словами: «Христос воскресе!» и объяснила, что Иисус воскрес, восстал из своего гроба, как и цыпленок, который когда-то появится из яйца.

Тиберий не воспринял эти слова серьезно и спросил: «Как мертвый может воскреснуть? Это все равно, что яйцо превратится сейчас из белого в красное!». И на глазах у них скорлупа яйца, которое принесла Мария Магдалина, окрасилась в алый цвет, олицетворяя собой кровь, пролитую Христом во имя спасения народа. В праздник Пасхи нужно не только веселиться, но и помогать нуждающимся, заниматься благотворительностью, приносить пожертвования.

В чем же значение этого светлого праздника?

Иисус принес в жертву себя для того, чтобы спасти все человечество от неминуемой гибели. Причем говорится не о смерти физической, ведь люди умирали, умирают и буду умирать по разным причинам, а о смерти духовной. И благодаря Великому Воскресению Иисуса Христа биологическая смерть - это не прекращение всего живого, не замкнутый круг, а, наоборот, выход из тупика. За гранью смерти - долгожданная встреча с Богом. Ад и рай после смерти - это не конкретные места, а лишь состояние человека, который встретился с Христом.

Значение Пасхи по Новому Завету очень хорошо отражено в иконографии. Для нас привычной является икона, на которой изображен Иисус в белых одеждах, вознесшийся над своим гробом. Вплоть до 16 века люди не знали икону с таким изображением. На традиционной иконе изображался Иисус Христос, который выводит из ада первых людей на земле - Адама и Еву.

Жертва, принесенная сыном Божьим во искупление и спасение рода человеческого, - так трактуется Пасха в Библии. Распятие и Воскресение Спасителя наполнило ветхозаветный иудейский праздник новым смыслом, сделав его прообразом Пасхи христианской. Из всех праздников, установленных Церковью, только Воскресение Спасителя и Пятидесятница имеют ветхозаветные корни. упоминается и во всех четырёх Евангелиях: установленная апостолами вскоре после воскресения Иисуса, она с течением времени преобразовалась в ту, которую мы знаем и отмечаем сегодня. Хотя между библейскими Пасхами Ветхого и Нового Заветов есть общие черты, нужно помнить, что это различные по своей сути события.

Первое библейское упоминание о Пасхе можно найти в 12-й главе книги «Исход». Самый важный у евреев праздник установлен самим Господом. Чтобы освободить сыновей Израилевых от непосильного египетского рабства, Он ниспослал казни на народ египетский. Однако фараон, невзирая на обрушенные Богом казни, не отпускал израильтян в пустыню. И тогда Господь объявил последнюю, десятую, казнь: умерщвление первенцев в каждой семье. Чтобы спастись от этой кары, люди Израиля должны были сделать следующее:

Поступив так, евреи принесли жертву Господу, который избавил их от казни, поразив дома египтян. Фараон отпустил рабов-евреев. Так состоялся исход народа Израиля из плена египетского. День выхода Господь назвал Пасхой Иеговы (что означает «исход», «избавление») и завещал народу своему помнить и отмечать этот праздник как один из самых главных.

Пасха Ветхого Завета ознаменовала избавление избранного народа от рабства. Ветхий Завет (договор, которым определялась вся дальнейшая судьба потомства Авраамова), заключённый Господом с евреями у подножия Синая на пятидесятый день после исхода, стал предтечей Нового Завета, когда на вершине горы Сион сошёл на апостолов Святой Дух.

Символ искупления в Новом Завете

Символом искупления, освобождения и спасения всего рода человеческого стала новозаветная Пасха: Библия неоднократно упоминает об этом. Все четыре Евангелия говорят о Страстной Седмице, подробно описывая события, происходящие в пасхальные дни. Особое место в них отводится повествованию об эпизодах Тайной Вечери, которую апостолы Марк, Матфей, Лука описывают как пасхальную трапезу.

Во время вечери Христос встал из-за стола, снял с Себя верхнюю одежду, омыл и отёр ноги всем ученикам Своим, хотя знал, что один из них предаст его. Этим он показал пример глубочайшего смирения и самоотречения. Именно тогда Иисус совершил действия и произнёс слова, поменявшие ветхозаветные на новозаветные: в праздник он предлагает вместо ягнёнка вкушать хлеб, как символ Тела Его, и вино, как символ Крови Его. Затем Христос сделал следующее:

  • поведал апостолам, что Ему уже недолго быть с ними;
  • открыл им новую заповедь: любить друг друга, как Сам Он возлюбил учеников;
  • дал им наставления о смирении;
  • укреплял в вере и успокаивал в разлуке с Собою высшими надеждами.

Особо истолковывается в Библии сам . Когда Священное Писание называет Иисуса «Агнец пасхальный», то подчёркивает, что как агнец Ветхого Завета «без порока», так и Христос безгрешен, но умирает не за праведников, а за грехи всего мира. Ветхая Пасха стала самопожертвованием нового Агнца, когда Христос жертву ради спасения рода человеческого заменил Собой, и новой пасхальной трапезой становится Евхаристия, таинство Причастия. Христос, говоря о себе как о жертве, хочет, чтобы апостолы понимали: отныне Он и есть истинная Пасха для человечества, а кровь Его омывает и спасает от геенны огненной. В Апокалипсисе хотя и нет прямого упоминания о Пасхе, эта последняя книга Нового Завета чаще всего представляет образ Христа в качестве Агнца, пролившего Свою кровь во имя искупления и спасения.

Говоря о Пасхе и последовавших за ней событиями Распятия и Воскресения, Библия Нового Завета основывает и соединяет высочайшие догматы христианской веры. Библия показывает, как через покаяние, крещение и добровольное несение креста праведник становится частью таинства Пасхи Божией. Также Священное Писание говорит и о рабстве греха для каждого, кто грешит. Поэтому Христос, проливший Свою кровь подобно агнцу, избавил верующих от плена прегрешений.

Пасха Нового завета - это жертва и Воскресение Христово, которые неразрывно почитаемы и прославляемы как надежда на Спасение. Это праздник для тех, кто, поверив в искупительную жертву Иисуса, верит в вечную жизнь.