Истории
Люди в черном. Как журналист неделю жила в келье мужского монастыря в Юровичах
Ольга Декснис
Вы когда-нибудь задумывались над тем, чтобы все бросить и уйти в монастырь? Кажется, что решиться на это практически невозможно. Дом, работа, друзья, путешествия… Но есть люди, которые однажды взяли и отказались от прежней жизни. Почему? Кто эти люди? Журналист Ольга Декснис прожила неделю в женской келье при мужском монастыре в Юровичах и узнала, что заставило белорусов облачиться в черное.
Рано утром у входа в монастырь меня встречает улыбчивый игумен Авксентий - настоятель храма, главный по монастырю. У него много забот: сейчас получает второе высшее образование, является председателем в Церковном суде, руководит приходом в Калинковичском храме, а также редактирует и обновляет сайт. К тому же, успевает давать поручения в монастыре и держать дисциплину.
Вот ваша келья - так называемая, женская, - отец Авксентий протягивает мне ключ от комнаты с высоким каменным резным потолком.
Деревня Юровичи в Калинковичском районе Гомельской области - кладезь историко-культурных ценностей. Она одна из самых лакомых кусочков на карте белорусского туризма. Каждый школьник знает, что здесь находится стоянка первобытного белорусского человека. Именно об этой холмистой местности Иван Мележ написал в романе «Люди на болоте». Здесь же невероятной красоты и сложной истории Храм иезуитов, датируемый 1710–1746 годами строительства. Сегодня он преобразован в Свято-Рождество-Богородичный мужской монастырь и Свято-Рождество-Богородичный храм. Давно хотела сюда попасть.
В комнате, которую мне выдели, - два окна, стол, стул, четыре свободные кровати для женщин-паломниц и трудниц (последние приезжают помочь храму на приусадебном участке, на стройке, на кухне и материально). Быстро располагаюсь на новом месте, бросаю чемодан и спешу за батюшкой.
Здесь у нас трапезная, - продолжает он экскурсию по монастырю. - Кушать вы будете в девять, в два и в семь вечера. Кстати, завтракать хотите? Вас к столу позовет звон колокола.
На кухне работают двое мужчин-трудников, живут тоже в монастыре. Их рабочий день начинается в 5.30 утра и не с чашечки кофе, а с обработки надоенного вчерашнего молока. Из него делают сыр, творог, сметану. Меню составляет главный бухгалтер, позже его утверждает настоятель. А еда напрямую зависит от пожертвований.
В нашем меню никогда нет мяса, - рассказывает Леонид , седовласый повар с длиной тонкой бородой. Увидев мой фотоаппарат, он отворачивается и поясняет: христианство запрещает фотографироваться. - Знаю, что в других монастырях кушать можно мясо тех, «кто не жует жуйки и у кого не раздвоены копыта». Свинины у нас категорически нет. Готовим в частности из молока, сметаны, творога, рыбы и овощей.
Леонид - бывший работник железнодорожной станции. В монастыре живет уже два года. Себя испытывал и в другом монастыре - в Одессе.
Чтобы попасть туда только на ночь, руководители украинского монастыря звонили в Юровичи и брали мою характеристику, - вспоминает Леонид. - А наутро мне задали вопрос: иду в послушники или возвращаюсь на родину? Послушник - это первая ступень, потом идет инок, а потом монах. И я не согласился - был не готов. А трудники им не нужны. У них 130 монахов, которые все успевают делать сами.
В коридоре слышим трижды звон небольшого колокола, мужчина в синем кухонном халате зазывает всех к столу.
Сегодня на завтрак овсянка на парном коровьем молоке, свежая клубника с огорода, чай, батон и сливовое варенье. Перед едой получаем от батюшки Павла благословение. Стоя у стола читаем «Отче Наш». Все садятся, молча едят и слушают полное собрание творений святителя Игнатия Брянчанинова - это специально адаптированное чтение для современных людей. Его зачитывает трудник Саша:
Глава 38. «Всякий, поступивший в монастырь и принявший на себя благое иго Христово, должен пребывать в нестяжательности, довольствуясь самонужнейшим и охраняясь от излишества в одежде, в келейных принадлежностях, в деньгах; Имуществом, богатством, сокровищем инока должен быть Господь наши, Иисус Христос; К нему должны быть постоянно устремлены взоры наши».
Саше всего 23 года, за плечами у него наркотики, а «благодаря» им - вторая группа инвалидности. Сегодня Саша горит желанием посвятить себя только Богу. Раз и навсегда. О себе разговаривает неохотно. Молится везде, где только можно: в коридоре, на улице и, конечно, в храме всем святым. Еще и поет. Здесь он на хорошем счету.
Когда заканчивается молитва, отец Павел звонит в маленький колокол и дает благословение на уход. Батюшка видит, что я не справляюсь с четкими временными рамками «строки молитвы - время завтрака», гладит меня по голове и с улыбкой успокаивает: «Кушайте, кушайте!» Позже это станет доброй шуткой.
Постриглась в монашки в 64 года
По документам монастырь мужской, но в нем лишь четыре монаха, среди них больше руководство. По негласной информации, в него неохотно идут новые служители Богу. Связано это с тем, что монастырь и храм уже около 100 лет находится в состоянии хронической стройки-реставрации, а точнее, неопределенности. Попросту - закрыт. Прихода практически нет. Сама видела, как туристы проезжают мимо храма и разворачиваются, увидев заколоченную дверь.
В храме живут две пожилые монахини: 80-летняя Лаврентия и 85-летняя Макария . Как шутит батюшка Авксентий, «достались нам в наследство» (с 1993 до 2005 года здесь был женский монастырь - прим. автора) и помогают в основном молитвой. А также с пенсии отдают по миллиону на еду.
Новые необычные имена женщины получили при постриге. Желая проникнуть в келью к монахиням, получаю от них длинную ситцевую юбку в цветочек и маленький крестик на ниточке.
Носи юбку обязательно в храм и в трапезную, - говорит матушка Лаврентия, а я киваю головой и соглашаюсь новому жизненному уставу.
А то твоя одежда совсем не к месту, - улыбается она и смотрит на мои обтягивающие серые джинсы.
Матушка Лаврентия пришла к Богу уже будучи пенсионеркой. Ранее была бухгалтером, дояркой, санитаркой. По законам православной церкви постриг может принять женщина до 40–45 лет. Возрастные рамки не случайны. Они должны принести пользу храму не только молитвой, но и помощью на подворье. Матушка сейчас работает в церковной лавке. Почему решила «уйти», уже и вспомнить не может.
Спустя два года после смерти мужа, я приехала посмотреть монастырь в Хойниках, там и осталась, - рассказывает матушка Лаврентия. - Знаете, до этого возраста у меня была потребительская вера: свечку поставить, помянуть кого-то, яйца покрасить, водички набрать.
А как ваши дети отнеслись к тому, что вы решили уйти в монастырь?
Их у меня было трое: две дочки и сын, - рассказывает матушка. - Одна не так давно погибла. Сначала они вроде бы с непониманием отнеслись, недоверием, нежеланием. Со временем привыкли. А сейчас и довольны. Каждый год на Радуницу с благословения настоятеля я приезжаю к ним повидаться. На кладбище хожу, там у меня похоронена мама, муж, дочь. Ко мне дети тоже иногда приезжают, но дорого это все. В прошлом году в гости заезжали сестры, одна из Литвы, вторая - из России. Жили здесь, понравилось им очень.
«Однажды мне приснилась Дева Мария»
85-летняя матушка Макария выходит за дверь и спешит в «Домовую комнату» - небольшой храм в самом монастыре. Я иду за ней, кричу громко (женщина плохо слышит): «Всего пару вопросов можно вам задать?»
У меня по времени сейчас чтение псалтыря! - отвечает она на мой неожиданный ор, разбавленный смачной акустикой высоких потолков.
Молитве в храме отведено основное время. Все записки, принесенные «за здравие» и «за упокой» и многое другое круглосуточно отчитывается монахами и монашками.
Расскажите свою историю, как вы пришли в монастырь?
Мне было 70 лет, ни мужа, ни детей, - говорит матушка и намекает, что на разговоры времени совсем нет. - Однажды мне приснилась Дева Мария и сказала: «Иди в келью». Так я по зову и пришла. Сразу в Хойникский монастырь, а потом нас перевели сюда. Всю жизнь я работала поваром. Но всегда нравилось монашество. Сразу поваром работала при храме, а потом ноги не выдержали нагрузку.
На приусадебном участке храмового комплекса кипит работа с утра до вечера. Молодой монах Серафим смотрит, как строители-волонтеры вставляют новые деревянные окна, также пожертвованные неназванным предпринимателем.
Серафим - сын священника, ему всего 27 лет. Постриг принял два года назад. Сейчас учится в православной академии.
Сюда приехал в отпуск, побыл месяц и понравилось, - рассказывает монах. - Уволился с работы - с электросетей. Родители были в шоке, именно поэтому я долго оттягивал решение. Но понял, что чем дальше, тем больше сомнений.
А чем отличается монах от священника?
Самое главное отличие - это невозможность иметь семью. Посмотрел на своих друзей-одногодок, которые успели и жениться, и развестись, и меня это пункт устроил.
А зачем монаху образование?
Странный вопрос. Но в целом, это нужно для прихожан. Вот приходит к тебе человек с вопросом: какой иконе молиться, как часто и что нужно делать. И ситуации у всех разные: у кого-то сын в тюрьме, у кого-то муж пьет, у кого-то дочь вышла не за того. И нужно дать совет: это важно - быть собеседником.
Позже в разговоре отец Авксентий тоже ответил мне на этот вопрос.
Образование необходимо, чтобы монахи не были распространителями мракобесия и здраво смотрели на жизнь, - пояснил он. - Просто незнание основ веры, в том числе и догматики, порождают зачастую всякие суеверия.
Утром служба, вечером еще и обязательный крестный ход
Каждый новый день в монастыре начинается в семь утра со службы, в пять - вечерняя молитва и крестный ход. Если служба - литургия, то она может затянуться более, чем на два часа.
За каждым монахом и трудником закреплен свой фронт работы: кто-то пилит дрова, кто-то отвечает за коров и курочек. Так, отец Павел - главный по ульям, 36-летний трудник Саша - главный по огороду.
Я же после завтрака иду пропалывать клубнику, в это время разговариваю с Сашей, который отказывается фотографироваться, но с радостью готов рассказать о себе.
Как вам здесь? - вырываю траву и веду диалог.
У меня заболела мама, последние месяцы вовсе не ходила, пришлось бросить работу в колхозе и за ней присматривать, - вспоминает Саша. - Группу ей не давали, жили только на ее пенсию. Уже, когда она была при смерти, пару месяцев было, когда мы пользовались льготами на лекарства. Через месяц после смерти мамы мой брат повесился. В итоге я впал в сильную депрессию и попал в больницу.
Саша рассказывает, что из-за тяжелых транквилизаторов ему было сложно вернуться к работе: выйдя из больницы, он стал бесчувственным и постоянно хотел спать.
Однажды дома у икон я услышал голос - церковное песнопение, - говорит он. - Пение бесконечно повторялось и я уже думал, что схожу с ума. Позвал соседку, говорю ей: «Прислушайтесь, слышите ли вы пение?». По ее совету я стал ходить в храм, прислуживать там, и эти песнопения прекратились. До сих пор не знаю, что это было. Позже попал в другой монастырь, но мне там не понравилось. А здесь я почувствовал себя как дома. И огород, и земля. И на душе легко от того, что я постоянно в храме. Сейчас хочу сделать все, чтобы стать монахом. Много читаю и учусь петь.
Это значит, вы никогда не создадите семью?
В миру - нет, здесь хочу отдать ее Богу.
Пока мы общались, подошел отец Павел - священник в третьем поколении. Его брат священник, и сестра в Риге в женском монастыре - игуменья. С пчелами «разговаривает» с малых лет, приучил отец.
Кстати, если на столе рыба, значит, это дело рук отца Павла - он заядлый рыбак, на Припять ездил. Батюшка отличается особой любовью к жизни. Уже позже заметила, что он может просто обнять пришедшего к нему человека, поговорить с ним, успокоить, поцеловать в голову, как маленького. Особенно смешно, когда он 85-летнюю матушку называет «молодежь». Любит играть с детьми, которые приходят на службу.
Хочешь посмотреть на пчелок? - отец Павел освобождает улей от пуховых подушек и зовет меня. - Не бойся, пока я здесь, они тебя не тронут, я прикрикнул им! Бери в руки, - беру и трясусь, сотни пчел в руке. - Смотри, вот это соты, мы покупаем их, а пчелы уже сами растягивают их и заполняют медом. Вот это матка - она главная. Если она улетит, вся большая ее семья погибнет. В день пчела может откладывать от 500 до 1,5 тысячи яиц, и уже через 19 дней родятся новые пчелы.
Спустя какое-то время Саша говорит, что пора мыть руки и двигаться к трапезной. Сегодня на обед гороховый суп на овощном бульоне, рис и рыбная котлета.
Трудник Саша снова зачитывает Поучения, во время которой пропал аппетит, хотелось просто исчезнуть.
Глава 42. «О хранении от знакомства с женским полом».
«Преподобные отцы, наши, святые иноки всех времен тщательно хранили себя от знакомства с женским полом. Вход женскому полу в древние монастыри был воспрещен… Соединение полов в существующем виде его естественно (падшему естеству). Девство выше естественно. Следовательно, желающий сохранить свое тело в девственности должен непременно держать его вдали от того тела, соединение с которым с которым требуется естеством».
После чтения молитвы настоятель уделяет время неформальной беседе.
Я хочу провести небольшой такой тест между нами, - интригует он. - Каждый ответьте мне, пожалуйста, на вопрос, но он немного с подвохом: где бы вы хотели встретить Иисуса в своей жизни - на свободе или в тюрьме?
В «зале» тишина, и я беру первый ответ в свои, что называется, руки.
Я бы хотела встретиться с ним в тюрьме, у меня было бы больше времени для « остановиться-подумать » и на общение с ним, - говорю.
Интересная мысль, - подхватывает мои размышления отец Авксентий. - На самом деле, мы все хотим свободы. Но чаще приходим к Иисусу именно тогда, когда в жизни настигает беда. Увы, именно в самые сложные минуты жизни мы больше всего к нему открыты. Но не нужно бояться испытаний, они и даны нам, чтобы мы смогли о многом задуматься.
«Симона, девочка моя»
Молоко, творог и сметана на столе монастыря - благодаря стараниям Валерия . Сам он родом из Украины, отслужил в советской армии, демобилизовался в Мозырь, женился. В монастыре живет уже четыре года.
Идем с ним на задний двор монастыря. Шлепаю по свежим лепешкам за главнокомандующим по хлеву, где живут три коровы и три маленьких теленка. Валерий заметно меняется, когда видит животных.
Ой, чудо ты мое маленькое, это вот она родила, - мужчина меняет тон и целует животное. - Ой ты моя красавица, как она позирует… Симона, девочка моя, давай вставать.
И корова, будто понимая слова, встает на ноги.
На мой стандартный вопрос «почему», отвечает откровенно:
Потому-что неудачник, не сложилось в мирской жизни, две семьи развалились, - вздыхает Валерий и устанавливает Симоне доильный аппарат. - От первого брака есть взрослый сын, от второго - тоже сын, ему девять лет.
12 лет я работал домоправителем в Москве у состоятельных людей. У них есть загородный дом. Там я зарабатывал около 800 долларов в месяц, тратил не более ста. Питание бесплатное, жилье предоставляется - у меня отдельный домик был. Я приезжал домой на две недели летом и на две недели зимой. Жене переводил деньги…
Ходим по хлеву, рассматриваем потомство.
Что хочу сказать о храме? - садимся на скамейку, где чувствуется сильный запах животных. - Знаете, у нас вообще плохо с рекламой. А рекламы нет, потому что и главный храм закрыт много лет. Хотелось бы, чтобы сюда шли люди. И храм мог бы зарабатывать что-то. Делать свои творческие мастерские. А так, все своими силами - еда с огорода.
Разочарование
У входа в монастырь стоит деревянный дом. Он открыт для тех, кто потерял крышу над головой и готов помочь монастырю «руками».
26-летний Слава родом из России. Некогда с мамой бежали от скандалов, которые постоянно были в их семье, в синеокую. Занимается вокалом, поет в соседней деревне в народном хоре. Всегда вежлив. Здесь ответственный работник: от кухни и «сходить в магазин» - до сложных строительных работ. Вячеслав тут оказался единственным, кто открыто захотел поговорить:
Меня привело сюда разочарование, - он опускает глаза, поджимает губы и неловко отвечает. - Разочарование в любви. Наши отношения длились год, и как-то все не складывалось. От этого было очень больно. Вот я и пришел сюда по зову сердца. Живу при храме неделю через неделю. Все нравится. Но нужно еще время, чтобы прийти в себя и начать жить как раньше.
Если вы хотите помочь возрождению монастыря, это можно сделать разными способами: деньгами, рабочей силой, стройматериалами, вещами, продуктами.
Монастырь находится по адресу: Гомельская область, Калинковичский район, д. Юровичи, ул. Горная, 9.
Наместник - игумен Авксентий (Абражей Андрей Эдуардович).
Тел.: 8 02345 59292; +375 29 730-11-56 .
Реквизиты
СВЯТО-РОЖДЕСТВО-БОГОРОДИЧНЫЙ МУЖСКОЙ МОНАСТЫРЬ в д. Юровичи Калинковичского района Туровской епархии. УНН 400440204, Беларусь, 247722 д. Юровичи, Калинковичского района, Гомельской области, ул. Горная 9, р/с 3015660172019 ЦКО № 7 Дирекции ОАО «БЕЛИНВЕСТБАНК» по Гомельской обл. Код банка 151501739.
Карта Сбербанка России 4279 0800 1029 4062 действительна до 10/18 ANDREY ABRAZHEY.
Глава 10. Иноческий быт
Бытовые подробности редко встречаются на страницах житий. Русские монахи умели уделять немного внимания этой стороне земной жизни. Все, что мы знаем о быте иноков, известно главным образом из описей монастырского имущества. Сохранившиеся предметы обихода и предметы монашеской одежды того времени являются бесценным дополнением к этой не очень подробной картине. Быт монахов определялся основными правилами общежительного монастыря: всем иметь все равное, простое и дешевое, нужное, а не излишнее, и ничего не называть своим.
Кельи
Удивительная простота в быту была свойственна всем русским преподобным. До наших дней сохранилась точная копия часовни святого Кирилла Белозерского, которую кирилловские монахи устроили в XVII веке вместо древней, истлевшей от времени, часовни преподобного. Н. К. Никольский не без оснований предполагал, что это строение первоначально было не часовней, а кельей основателя обители (поскольку Пахомий Логофет в Житии святого нигде не упомянул о часовне, но говорил о келье). Так что мы имеем возможность представить себе, как выглядели первые кельи монахов, осваивавших лесные пустыни. Они были так же просты, как пресловутая пареная репа, которую иноки употребляли в пищу. Келья преподобного Кирилла - это «обычная незатейливая северно-русская клеть (в Житии преподобного Адриана Монзенского его келья прямо названа клетью. - Е.Р. ). Из сосны, четырехстенная, рублено в замок из бревен, обтесанных как снаружи, так и внутри. Покрытие сделано из досок, скрепленных гвоздями со скалою на два ската. Небольшая низкая дверь с окном в виде малого отверстия ведет в помещение длиной 3 аршина 4 вершка и высотой до кровли 4 аршина. В южной стене прорублено небольшое «оконьцо», закрывающееся изнутри деревянной задвижкой. Потолка нет, пол сделан позже» (Никольский. Ч. 1. Вып. 1. С. 65 ). Таким образом, первые кельи были так малы, что в них едва помещался один человек, состояли они только из одной комнаты. Снаружи можно было расслышать, что говорили внутри.
Впоследствии кельи стали делать более просторными, обычно к ним пристраивали еще сени, в которых делали чулан и «предсение» - крытое крыльцо. Такие кельи описаны в житиях преподобных Александра Свирского, Мартирия Зеленецкого, Евфросина Псковского, Иринарха Соловецкого. В Соловецком монастыре в сенях келий по ночам обычно горел «служебный свешник» (фонарь). Для освещения монастыря и келий использовали ворванье - сало морских зверей.
Точное изображение монашеских келий представлено на миниатюре начала XVIII века, изображающей Нило-Сорский скит. Монастырь преподобного Нила стоял на болоте, поэтому, чтобы хоть как-то защититься от сырости, кельи здесь строили на высоком подклете. В верхней части стены делали волоковые окна (название происходит от слова «волочь», то есть речь идет об окнах, закрывавшихся деревянными задвижками). Они были небольшими, чтобы сохранить в келье тепло во время сильной стужи, и в то же время достаточными для того, чтобы в них просунуть голову и поговорить с пришедшим братом.
В XVI веке в кельях Кириллова монастыря «окончины» были «паюсными», по крайней мере большое количество таких окончин в 1601 году хранилось на складе в казенной палате.
Рядом с кельями обычно ставили дровяники - сараи, где хранились дрова. Топили кельи по-черному, дым выходил через окна. В 1621 году кирилловский иеромонах Ферапонт хотел поставить для себя белую келью с немецкой печью, но ему не разрешили (Никольский. Т. 1. Вып. 1. С. 39 ).
В кельях жили обычно по двое или по трое, в скитах - строго по одному. Первоначально кельи ставились на некотором расстоянии друг от друга. Создание единых келейных корпусов было довольно поздним явлением, в Кирилло-Белозерском монастыре, например, такие корпуса поставили только в XVII веке. В скитах кельи располагались на расстоянии брошенного камня, чтобы из окна кельи можно было видеть только одну келью и не слышать, кто как подвизается к Богу.
С ростом богатства обителей менялся и внешний вид келий, общежительный закон равенства постепенно приходил в забвение. В XVI веке у некоторых кирилловских старцев, постригшихся из богатых бояр и князей, были кельи из нескольких комнат и помещений для прислуги. У старца Ионы (Шереметева) в келье помещалось до десяти холопов, была даже своя поварня. По этому поводу царь Иоанн Грозный гневно восклицал в своем послании в монастырь: «Это ли путь спасения, если в монастыре боярин не сострижет боярства, а холоп не освободится от холопства?» «А в здешних монастырях до последнего времени держалось равенство между холопами, боярами и торговыми мужиками» (ПЛДР. 2-я пол. XVI в. М., 1986. С. 163 ).
Непременное стремление отличиться чем-нибудь от других людей является общим свойством человеческой натуры, и монахи не были исключением. Правда, возможностей для этого они имели немного. Некий изыск в одежде, келья повыше, чем соседняя, окно пошире или яблоня под окном - вот и весь выбор. Первые настоятели монастырей всегда решительно боролись с подобной оригинальностью. Когда преподобный Даниил стал, по общему выбору братии, архимандритом Переяславского монастыря, то первое, с чего он начал свою пастырскую деятельность, - перестроил все монашеские кельи на один лад. Братии он сказал: «Вы имеете весьма высокие кельи со всходами по лестницам, как властители и вельможи, а не так, как требует монастырский обычай. И вы, братия, переделайте их по смиренному монастырскому образу». Монахи были очень недовольны повелением игумена, но открыто прекословить не решились, только говорили между собой: «Сами на себя все это навлекли, хотели, чтобы он был нашим архимандритом, а не знали, что он наши обычаи разорит» (Смирнов. С. 40 ).
Преподобный Иосиф Волоцкий в своем уставе требовал от монахов, живших на служебных дворах, чтобы они имели такие же кельи, как и монахи в обители, и не устраивали больших окон или особых погребов. «А если у келий кто начнет яблони садити или вишни, или иной которой овощ, пусть соборные старцы ему запретят!» - беспокоился преподобный (ВМЧ. Сентябрь. Стб. 604 ). Монах не имел права даже ремонтировать свою келью без благословения настоятеля.
Когда монах постригался в обители, он получал келью со всем необходимым имуществом. Таково было древнее правило монастырей. Позднее распространился обычай давать вклад на келью. В таком случае монастырь строил монаху особую келью, но именно это и разрушало общежительный устав.
Келейное имущество также было простым, дешевым и необходимым, но при этом инок не должен был считать его своим. «Если хочешь в общем житии жить, - говорил преподобный Иосиф, - отрекись от всякой вещи и не имей власти даже над чашей» (ВМЧ. Сентябрь. Стб. 526 ). Пожалуй, только иконы и книги были личной собственностью монаха в киновии.
В восточном углу кельи всегда находились иконы и большой крест с Распятием. Перед ними стояли подсвечник, аналой; здесь монах совершал свое келейное молитвенное правило. Вдоль стены располагалось несколько лавок. Именно здесь, на лавке в красном углу, преподобный Мартирий Зеленецкий увидел однажды после молитвы сидевшую Пресвятую Богородицу.
Келейные помещения монахи использовали по-разному. Например, преподобный Мартирий в келье молился, читал, а спал в чулане. Соловецкий трудник Иоанн, наоборот, молился в чулане, а спал в келье. Местом отдыха служила обычно небольшая лежанка; преподобные, как правило, спали на простых рогозинах. Потом у иноков появились и подушки с наволочками, и «постельки».
Необходимыми предметами келейного быта были кумганец - медный рукомойник с носиком и крышкой, лохань и кувшин для воды. Рядом с ними, по обычаю, висело полотенце. Мыло также использовалось в монашеском обиходе, описи упоминают «косяки» простого и костромского мыла. В некоторых кельях имелись «боевые часы»: «с перечасьем и с гирями» или «струнные». Кроме лавок в кельях стояли еще кожаные стулья.
Никакой посуды и продуктов у монахов общежительных обителей не было, даже стол иметь возбранялось. Возмущаясь новыми порядками в Кирилло-Белозерском монастыре, царь Иоанн Грозный писал: «А у вас дали сперва Иосафу Умному оловянную посуду в келью, потом дали Серапиону Слуцкому, дали Ионе Ручкину, а Шереметеву - стол в келью, да и поварня своя» (ПЛДР. 2-я пол. XVI в. С. 153 ). «До сих пор в Кириллове лишней иголки с ниткой в келье не держали, а не только других вещей».
Особенно тяжким грехом для монаха считалось тайное хранение денег у себя в келье. За это преступление преподобный Евфросин Псковский обещал инокам самое суровое наказание: «Если найдут в келье у живущего ицока серебро или золото, да сожгут ему на главе его, если же после смерти, да не погребут того инока в монастыре, но вытащат вон и в яме засыпят и найденное вместе с ним положат и скажут: золото твое или серебро да будет тебе на погибель. И пусть не провожают и не поминают его» (Серебрянский. Кн. 4. С. 512 ). Однажды похожий случай произошел в монастыре преподобного Дионисия Глушицкого. Умер некий брат, и монахи нашли в его келье 10 ногат (ногата - древняя монета). Преподобный Дионисий повелел похоронить его вместе с деньгами, чтобы они свидетельствовали против него на Страшном суде. Братии с большим трудом удалось умолить игумена простить покойного (РГБ. Тр. № 603. Л. 33–33 об. ).
По правилу Пятого Вселенского собора монах не мог иметь ничего своего, но все передавал на владение монастырю. В общежительном монастыре строго запрещалось говорить: это твое, а это мое. Преподобный Корнилий Комельский считал, что монах не может иметь своего имущества не только в келье, но и за пределами обители: в городе, у своих друзей или родственников (ФИРИ. Т. 4. С. 685 ). По правилу Комельского монастыря, если в обитель приходил новый монах со своим имуществом, то ему назначался испытательный срок - один год, а имущество опечатывали в казне. Если через год инок покидал обитель, то имущество ему возвращали, если оставался, то оно уходило в монастырскую казну (Там же. С. 702 ).
Отказываясь от владения собственностью, монах исполнял один из главных иноческих обетов - обет нестяжания и тем отсекал от себя страсть сребролюбия и вещелюбия. Преподобный Нил Сорский говорил, что борьба с этими страстями нетрудна, надо только понять, что Господь сам печется о наших нуждах. Но если страсть сребролюбия укрепится в человеке, то ведет его прямо в погибель; она лишает монаха душевной чистоты и способности молиться. «Святое Писание говорит, что если человек побежден гордостью или сребролюбием, то бес уже не воюет с ним, потому что хватит этому человеку только одной этой страсти, чтобы погибнуть» (Предание и устав Нила Сорского. С. 47 ). Поэтому так внимательно следили игумены за келейным бытом монахов.
«Одежды и обущи»
Одежду и обувь монахи получали у игумена, казначея или эконома. По уставу преподобного Корнилия Комельского, инокам полагалось иметь две одежды: одну ветхую (будничную, рабочую), а другую хорошую (праздничную) и две пары обуви, а все лишнее надо было относить в казну. Монаху не разрешалось просить одежду у мирских людей или у иноков других монастырей. Некоторые монахи, писал преподобный Корнилий, желая иметь красивые и богатые ризы, не хотят идти за одеждой к казначею, а говорят: «Не буду у него просить, а то даст мне не то, что я хочу. Но лучше попрошу у своих знакомых». Преподобный Герасим Болдинский более снисходительно относился к таким желаниям: если монах не хотел получать одежду в монастыре, то ему выдавали два рубля в год на ее приобретение.
Набор одежды рядового монаха в Волоколамском монастыре включал в себя: две мантии (одну новую, другую ветхую), два клобука (новый и ветхий), две рясы, три свитки (одну новую, две ветхие), две пары сапог (новые и ветхие), одну пару чулок, две зимние и две летние скуфьи (камилавки), две шубы. Но монахи, настроенные на более подвижническую жизнь, могли отказаться от дополнительной - ветхой одежды и иметь только по одной новой одежде каждого вида. Сугубые подвижники, наоборот, имели только по одной ветхой мантии, рясе и т. д. Но все монахи, без исключения, получали по две или три свитки, так как эту одежду надо было чаще всего стирать. Казначей, выдававший одежду, вел строгий учет и контроль, чтобы ненароком не дать лишнего. Нельзя было иметь две ризы и просить третью. Чтобы получить новую одежду, монах должен был обязательно сдать старую. Если кто хотел иметь три шубы, то возвращал в казну одну из двух мантий или ряс и т. д.
Монашеская одежда, как правило, была простой и недорогой. Преподобный Евфросин Псковский так наставлял своих иноков: «Одежду имейте обыкновенную, сермяжную (сермяга - грубое некрашеное сукно. - Е.Р. ), а не из немецких сукон и шубы носите бараньи, без пуха».
Первые настоятели монастырей сами являли пример крайней нестяжательности своей братии. Преподобный Ферапонт Монзенский вместо сапог носил лапти, другие преподобные - «плесницы» (деревянные башмаки) или «калиги лычны» (башмаки из лыка, те же лапти).
До наших дней сохранились вещи преподобного Кирилла Белозерского. Для нас это не только величайшая святыня, но и редчайший материальный документ своего времени, потому что представить себе по описям и житиям внешний вид монашеской одежды или предметов обихода чрезвычайно сложно. Шуба преподобного Кирилла - не из пуха, а из черных овчин, сшита мехом внутрь, имеет прямой отложной воротник, а пуговицы сделаны из переплетенного кожаного шнура (Опись 1601 г. С. 271 ). Зимняя камилавка преподобного (ее обычно называют клобуком) связана из верблюжьей шерсти, а край обметан серой шерстяной нитью. Отправляясь в дальнюю дорогу из московского Симонова монастыря на Белоозеро, преподобный Кирилл, видимо, взял с собой калиту - кожаный кошель на поясе и деревянный ковш в походном футляре. Калита сшита из тонкой двухслойной кожи, при помощи двух переплетенных кожаных шнуров она прикреплялась к кожаному поясу (длина пояса - 168 см, ширина - около 4 см; пояс застегивался на деревянную пряжку). В калите имеется три отделения, прикрытых внешним клапаном, который прошит по контуру мелкими стежками из белых нитей. Клапан украшен виньеткой и изображением птицы и четырехлепесткового цветка (Опись 1601 г. С. 271 ). Ковш преподобного отличается удивительно изящной формой, когда-то он был покрыт красной краской. Походный футляр состоит из двух сужающихся кверху кусков толстой кожи, которые внизу образуют полукруг. Края футляра загнуты и прошиты полосой сыромятной кожи, ее свободный край служил ручкой (Там же. С. 271–272 ).
Богослужебные одежды преподобного - фелонь и стихарь - также чрезвычайно просты. Они сшиты из бледно-серого мухояра (бумажной ткани с примесью шерсти), подкладка фелони сделана из серого льна, а крест - из синей камки. Оплечье и нарукавники стихаря выполнены из голубого шелка со светло-зеленым орнаментом из стилизованных цветов. Даже для своего времени эти вещи были простыми и дешево стоили. Но для нас они много дороже тех, что расшиты золотом и драгоценными каменьями. Иногда кажется, что время пощадило их как вещественное свидетельство величайшего смирения души наших преподобных. Эти вещи имеют на себе печать той исторической подлинности, которая всегда так остро пронизывает душу. Они позволяют нам сквозь глубину веков увидеть наших святых как реальных людей, одетых в свои простые и многошвейные ризы.
Некоторые преподобные (Нил Сорский, Даниил Переяславский, Симон Воломский) по примеру древних подвижников носили власяницы. Власяница преподобного Нила сохранилась до наших дней.
Святые отцы называли эту одежду «тягчайшим (то есть самым тяжелым. - Е.Р. ) оружием в битве духовной». Монахов часто называют Христовым воинством. Объясняя символику монашеской одежды, святые отцы постоянно использовали военную терминологию: клобук - шлем спасения, параман - броня правды. Как в любом войске, так и в монашеском есть тяжело- и легковооруженные воины. Власяница считалась оружием воина, выступавшего на битву с самым грозным врагом. Не случайно, даже по внешнему своему виду, власяница напоминает кольчугу, только связана она не из металлических звеньев, а из колючей шерсти (например, верблюжьей). Одевали власяницу прямо на голое тело, под свитку, для удручения и смирения своей плоти.
Другим орудием смирения были вериги. Некоторые монахи, постоянно носившие вериги, имели прозвище верижников. Но обычно этот подвиг совершали втайне. В Спасо-Прилуцком монастыре в Врлогде и сейчас хранятся древние вериги преподобных Димитрия Прилуцкого и Игнатия Вологодского, а в храме села Усть-Кубенское (под Вологдой) находятся двое вериг, принадлежавших, по преданию, преподобному Александру Куштскому. В Кирилло-Белозерском монастыре также сохранились вериги конца XIV - начала XV века, которые монастырское предание приписывало самому преподобному Кириллу. Они состоят из двух крестов с изображением Голгофы. При помощи восемнадцати металлических пластин эти кресты закреплялись на груди и на спине. На металлической цепи подвешивался еще один большой кованый крест, состоявший из двух металлических пластин (размер креста 26,5x18,3x0,9 см). Кроме того, в этот комплект входили еще металлический пояс с пряжкой и кольцо, которое надевалось на шею; оно состояло из четырех металлических сегментов (Опись 1601 г. С. 272 ). В XIX веке в Тверском музее хранились вериги, происходившие из неизвестного тверского монастыря. Они представляли собой обруч, который надевался на пояс, железными цепями к обручу прикреплялись два креста (Жизневский. С. 139 ). Весили вериги 13 фунтов (то есть около 5 кг 850 г). Можно себе представить, чего стоили земные поклоны, которые монах совершал в таком облачении.
К самому тяжелому виду вериг относились, пожалуй, металлические шляпы, которые некоторые святые носили на голове. В Житии преподобного Антония Дымского сказано, что святой таким образом изнурял свою плоть. Шляпа, по преданию принадлежавшая святому Антонию, хранилась вплоть до XIX века в его монастыре. Широкие поля шляпы были прибиты к тулье толстыми гвоздями, а весила она больше трех килограммов.
Но особым видом монашеской аскезы, заменявшим любые вериги, было почти полное презрение ко всяким потребам своего тела. Жил в монастыре преподобного Евфросина Псковского его друг и сподвижник - старец Серапион. Был он великим тружеником, первым выходил на самые тяжелые послушания и последним возвращался. Он знал наизусть Псалтырь и всегда пел во время работы псалмы. Но более всего он любил уединенную молитву и ни одной минуты своей жизни не тратил даром. Когда в обитель Евфросина приходили богомольцы с милостыней для монахов, то посетителей приглашали в общую трапезную. Здесь после трапезы преподобный Евфросин обыкновенно беседовал на душеполезные темы с гостями и братией. Но старец Серапион во время бесед всегда уходил в свою убогую келью и там затворялся. Келья его была темной и тесной, и он никогда не прибирал в ней. Старец Серапион не умывал своего лица, мыл только руки. А одежду он носил такую ветхую и грязную, «усыпанную вшами», что никто из монахов не пожелал ее взять после смерти старца. Тогда одежду вынесли и положили у входа в монастырь для нищих, но нищие и странники не прикоснулись к ней. Его воздержание в пище было выше человеческой меры. Когда монахи хотели облечь его в погребальные ризы, то увидели, что тело Серапиона представляет собой буквально «кости, соединенные жилами и кожей» (ПДПИ. Т. 173. С 70–71 ).
Такая крайняя аскеза больше напоминает рассказы древних патериков и житий египетских и палестинских подвижников. В русских житиях немного таких историй. Соблюдение меры было все-таки более характерно для монашеского быта русских обителей. В описи 1601 года Кирилло-Белозерского монастыря перечислено «всякое старческое платье», хранившееся в казенной палате; эта опись дает нам возможность узнать, какую одежду носили монахи в то время. В большом количестве упоминаются «белые брацкие сапоги», которые, видимо, были самой ходовой монашеской обувью. Зимой, как правило, носили шубы из овчины, их «пушили» (покрывали) «ирешными кошами» (ирха - шкура, обработанная под замшу). Упоминаются также шубы из мерлушки (ягненка), куницы и оленьих шкур. Зимние скуфьи делали из куницы, мерлушки и пыжика. Кроме скуфей монахи носили зимой треухи (лисьи, куньи, из мерлушки) и щапки (упоминается суконная шапка, изнутри подбитая куницей), а осенью и весной - черные шляпы. В холода в дорогу обычно брали с собой рукавицы из волчьей шерсти или из росомахи, а дома по большей части пользовались рукавицами из мерлушки; если было не очень холодно, то носили простые кожаные рукавицы. В набор монашеской одежды входили еще «порты» (штаны) и чулки: вязаные медвежьи и «валенные».
Одежду стирали либо сами монахи, либо наемные люди. Самая древняя башня Кирилло-Белозерского монастыря с XVI века именуется Свиточной, так как в ней жили «детеныши», которые стирали свитки на братию. В Волоцком монастыре при жизни преподобного Иосифа иноки сами стирали свои свитки на реке и сушили их здесь же, развешивая на кустах и деревьях. И такая была чистота нравов тогда, восклицает автор Жития, что свитки висели несколько дней и никто их не брал.
О бане
Бани практически не упоминаются в житиях русских святых. Преподобный Евфросин Псковский, ссылаясь в своем уставе на авторитет египетских подвижников - Антония Великого, Пахомия Великого, святого Аммония, - запрещал инокам мыться в бане. Кроме «великой болезни или нужды» инок, по мысли Евфросина, не должен был обнажать своего тела. В качестве самого убедительного аргумента против бани святой Евфросин приводил в своем уставе эпизод из жизни палестинского святого - Феодосия Великого. В монастыре святого долгое время не было никакого источника, и братия все время страдала от нехватки воды. Тогда преподобный повелел всем поститься дольше обычного и сугубо молиться о даровании воды. И однажды с горы забил источник чистой и вкусной воды. Радости братии не было конца. Но прошло время, и монахи стали просить игумена создать им баню около «Богодарованного источника». Святой Феодосий снизошел к немощи монахов и повелел построить баню. Но после того, как монахи помылись в ней, источник иссяк. И как ни молился преподобный, вода в нем не появлялась. Тогда он повелел разрушить баню, и источник забил вновь (Серебрянский. Кн. 4. С. 521 ).
Но не все святые отцы были настроены столь категорично против бани. Из устава Студийского монастыря в Константинополе известно, что монахи этой обители не более раза в два месяца посещали баню (только Великим постом мыться в бане не разрешалось). Инок приходил к игумену и брал благословение на баню, игумен выдавал ему особую «печать», которую тот отдавал баннику. У обители, видимо, существовал договор с определенной баней, по которому монастырь из своей казны оплачивал стоимость мыла за всю братию и мирских людей, работавших в монастыре, так что сами монахи, придя в баню, уже ничего не платили. В монастыре были даже особые «мовные ворота», через которые иноки, видимо, выходили в город для этих целей. Очевидно, что в Студийском монастыре, находившемся в столице империи, были совсем другие подходы к быту и гигиене, чем в египетских и палестинских обителях. Поэтому у русских монахов, весьма почитавших Студийский устав, все-таки оставалась «каноническая» возможность пользоваться баней. Упоминание о бане есть в Житии преподобного Антония Сийского. Некий брат Карион, находясь на монастырской службе на реке Сие, часто ходил в баню «старости ради и недуга своего». Однажды к нему явились два незнакомца с прутьями и, нанося ему раны, сказали: «Да не будет у тебя обычая часто ходить в баню» (РНБ. Соф. № 230. Л. 304 об. - 305 ). Как видим, в Житии осуждается не само пользование баней, а лишь ее частое посещение. Бани, если они были, устраивали за стенами обители. Так, на Соловках была устроена братская баня на канале, ведущем в Святое озеро. Но с какого времени она там существовала, неизвестно.
Вперёд>>
Калинина Л., 7 кл.
МОУ «СОШ № 34 с УИП»
г.Саратов
Учитель: Стрекалова Н.В.
«Я знал одной лишь думы власть,
.......................
Она мечты мои звала
От келий душных и молитв...»
(М.Ю. Лермонтов, «Мцыри». Литература. 7 класс, с. 126).
Произношение
Ке́лья
Лексическое значение
Ке́лья или ке́ллия (из ср.- греч. κελλίον , множ. -ία, κέλλα , от лат. сеllа - «комната, чулан»; древнерусский кели ɪ а ) - жилище монаха , обычно отдельная комната в монастыре .
Религиозное: отдельная комната или отдельное жилище монаха, монахини в монастыре
Переносное : небольшая комната одинокого человека
Этимология
От ср.-греч. κελλίον, мн. -ία, κέλλα, от cella «комната, чулан», связ. с celare « скрывать , утаивать » (восходит к праиндоевропейскому kel - « скрывать , прятать »)
По монастырским уставам большинству русских монастырей разрешалось строительство собственной кельи каждому монаху или монахине. Вследствие этого монахи из богатых семей обладали комфортабельными, просторными кельями. В русских монастырях келья, как правило, представляет собой комнатку на одного-двух монахов с минимальным внутренним убранством: столом, стулом, кроватью или жестким топчаном. Очень часто в монастырских кельях встречается полка для книг, а также индивидуальный иконостас, состоящий из бумажных иконочек. Монастырская традиция предполагает, что все время, которое монах не занят на послушаниях или монастырских службах, он проводит в своей келье за молитвой, рукоделием и чтением духовных книг. Согласно уставу монастыря, в братский корпус вообще, и в келью в частности, не рекомендуется заходить посторонним людям, а лицам противоположного пола - запрещено категорически (исключение делается разве что для родственников, и то только в самых крайних случаях.
Синонимы : Затвор, келейка, комната, скит
Антонимы: Нет
Гиперонимы : Комната, помещение; жильё, жилище
Однокоренные слова:
Келейный (прил.) - перен. тайный, секретный, совершаемый узким кругом лиц. Примеры: Келейное обсуждение. Решить дело келейно (нареч.).
В дальнейшем мы это слово встретим в 8 классе при изучении драмы А.С.Пушкина «Борис Годунов» и в 9 классе, читая роман Пушкина «Евгений Онегин».
1. У Пушкина слово «келья» в поэме «Евгений Онегин» употребляется в переносном значении и означает тесные пчелиные соты:
Гонимы вешними лучами,
С окрестных гор уже снега
................................
Пчела за данью полевой
Летит из кельи восковой.
(А. С. Пушкин «Евгений Онегин». Гл. VII )
2. В драме Пушкина «Борис Годунов» часть действия происходит в келье Чудова монастыря:
Монах Пимен
Я видел здесь - вот в этой самой келье
(В ней жил тогда Кирилл многострадальный,
Муж праведный. Тогда уж и меня
Сподобил бог уразуметь ничтожность
Мирских сует), здесь видел я царя,
Усталого от гневных дум и казней.
Монастырь – это не только каменное или деревянное религиозное сооружение. В монастыре живут люди – послушники, монахи. И у каждого из них есть своё небольшое жилище – келья.
Значение слова келья
Похожие по звучанию и значению слова есть во многих языках. В греческом языке есть слово κελλίον, в латинском языке – сеllа, в древнерусском – келиа. Все они обозначают примерно одно и тоже. Значение слова келья — небольшая комната, скромное жилище монаха.
Скорее всего, в русский язык это слово попало во времена крещения Руси. Поскольку Русь крестили по образцу Греческой Православной церкви, то и само слово имеет, видимо, греческое происхождение.
Монашеские кельи
Кельи располагаются в специальных зданиях – братских корпусах или общежитиях. В русских монастырях в кельях проживают один или два монаха. Комнаты имеют простенький вид. Из мебели обычно есть стол, стул или табурет и кровать. Вместо кровати может быть топчан.
Часто в монастырской келье есть небольшой индивидуальный иконостас из небольших иконок. Почти в каждой комнате находится полка для книг. Это монастырские и религиозные книги. Всё своё свободное время, коего у монаха немного, он проводит в келье. Здесь монахи проводят время в молитвах, занимаются рукоделием или чтением духовных книг.
Собственно, монашеская жизнь на протяжении веков почти не меняется. Обычно монахи заняты на послушаниях или молитвах. Послушания, говоря простым языком – это хозяйственные работы. Монастыри поддерживают свои здания и сооружения в годном состоянии собственными силами. Лишь на специальные или опасные работы привлекаются специалисты со стороны.
Иногда, особенно в стародавние времена, монастыри располагались в укромных местах, иногда в пещерах и горах. И, соответственно и кельи вырубались в скалах. Наиболее известным таким сооружением является Киево-Печерская Лавра. Конечно, сегодня в этих пещерах монахи уже не живут.
Монахи – летописцы
Когда не было в Русском государстве книгопечатания, книги писались вручную. И писали их именно монахи в своих кельях. На изготовление – написание одной книги уходили месяцы и даже годы. Писали их на отдельных листах, которые потом скреплялись и закрывались крепкой обложкой.
Книги не только писались заново, но и переписывались. Это были своеобразные типографии. С одной книги делали много её копий. Тиражи, конечно были не миллионные, как сейчас. Это всё равно были единичные экземпляры. Вручную ведь много не напишешь.
И вообще, в давние времена образование было сосредоточено в монастырях и церквях. До сих пор при монастырях существуют воскресные школы. А когда-то это был основной вид образования, доступный основной массе населения страны. Тогда это были церковно-приходские школы.
В монастырской келье узкой писались не только книги. В келье монаха – летописца записывалась история страны. Именно из таких летописей сегодня и возможно узнать, что происходило в те далёкие времена.
Самым известным монахом летописцем является Нестор. Этот монах проживал в упомянутой выше Киево-Печерской лавре. Именно благодаря его трудам появилась на свет в 1113 году “Повесть временных лет”. В ней рассказана история русского государства с 852 года по 1117 год. Впоследствии летопись много раз переписывалась и дополнялась.
Мужские и женские обители
Монастыри – это комплекс зданий и сооружений культового и хозяйственного назначения. Как правило на территории монастыря действуют несколько церквей и храмов. И поддерживают их в рабочем и безопасном состоянии – монахи. Они живут здесь же, на территории монастыря, в кельях, расположенных в отдельных, специальных зданиях.
Как люди попадают в монастыри? По-разному. У каждого человека, решившего посвятить свою жизнь служению богу, своя судьба. И у пришедших в монастырь, редко спрашивают причины, приведшие его к этому. Если только человек сам не пожелает рассказать об этом.
Полное собрание и описание: молитва монаха в келии для духовной жизни верующего человека.
Симфония по творениям святителя Игнатия епископа Кавказского и Черноморского
МОНАШЕСТВО (См. также БЕЗМОЛВИЕ, ВОЗДЕРЖАНИЕ, ДЕЛАНИЕ, КЕЛИЯ, МОЛИТВА, МОНАХ НОВОНАЧАЛЬНЫЙ, НЕСТЯЖАНИЕ, ОТРЕЧЕНИЕ ОТ МИРА, ПЛАЧ, ПОКАЯНИЕ, ПОСЛЕДОВАНИЕ ГОСПОДУ ИИСУСУ ХРИСТУ, ПОСЛУШАНИЕ, СМИРЕНИЕ, УЕДИНЕНИЕ)
Делание монаха, превосходящее все другие, самые возвышенные делания его, заключается в том, чтобы он исповедывал грехи свои пред Богом и своими старцами, чтобы укорял себя, чтобы был готов до самого исхода из земной жизни встретить благодушно всякое искушение (Антоний Великий). VI, 15.
Как развалина, находящаяся вне города, служит к складу всех смрадных нечистот: так душа ленивого и слабого в исполнении монашеских постановлений соделывается вместилищем всех страстей и всякого зловония (Антоний Великий). VI, 23–24.
Сын мой! келию твою обрати в темницу для себя, потому что совершилось все, относящееся к тебе, как вне, так и внутри тебя. Настоит, настоит разлучение твое с этим миром (Антоний Великий). VI, 24.
Монах не должен допускать себе, чтобы совесть обвиняла его в чем-либо (авва Агафон). VI, 57.
Подвижника можно уподобить древу: телесный подвиг – листьям его, а душевное делание – плоду. Писание говорит: всяко древо, еже не творит плода добра, посекаемо бывает и во огнь вметаемо. Из этого явствует, что цель всего монашеского жительства – стяжание плода, т. е. умной молитвы. Впрочем, как нужны для древа покров и украшение листьями, так нужен для монаха и телесный подвиг (авва Агафон). VI, 60.
Стяжи такие помышления, какие имеют преступники, заключенные в темнице. Они постоянно осведомляются: где судия? когда придет? и от отчаяния плачут. Так и монах непрестанно должен внимать себе и обличать свою душу, говоря: горе мне! как предстану я на суд пред Христа? что буду отвечать Ему? Если будешь непрестанно занимать себя помышлениями, то спасешься (авва Аммон). VI, 61–62. [Авва Аполлос] говаривал своей братии: должно кланяться в ноги странным инокам, приходящим в монастырь их. Поклоняясь братии, мы поклоняемся не человекам, а Богу. Видел ли ты брата твоего? ты видел Господа Бога твоего. Поклоняться братии мы приняли от Авраама, а упокоивать братию научились от Лота, который понудил Ангелов (авва Аполлос). VI, 71.
Монах, подобно херувимам и серафимам, должен быть весь оком (авва Виссарион). VI, 80.
Авва Даниил скитский говорил: я жил и в общежитии и в отшельничестве; испытав ту и другую жизнь, нахожу, что в общежитиях преуспевают скорее и больше, если проводят жительство правильное (авва Даниил). VI, 89.
Если хотите спастись – соблюдите нестяжание и молчание: на этих двух деланиях основывается все монашеское жительство (авва Даниил). VI, 95.
Обымет нас великий стыд, если мы, носив столько времени святый иноческий образ, окажемся в час нужды неимеющими брачного одеяния. О, как будем тогда раскаиваться! (авва Диаскор). VI, 106.
Истинному монаху подобает непрестанно молиться и петь в сердце своем (Епифаний Кипрский). VI, 108.
Не тот разумен, кто говорит, но тот, кто знает время, когда должно говорить. В разуме молчи и в разуме говори: прежде нежели начнешь говорить, обсуди, что должно говорить; говори одно нужное и должное, не хвались своим разумом, и не думай, что ты знаешь более других. Сущность монашеского жительства состоит в том, чтобы укорять себя и считать себя хуже всех (авва Исаия). VI, 152.
Совершенство всего жительства монашеского заключается в том, когда человек достигнет страха Божия в духовном разуме и внутренний слух его начнет внимать совести, направленной по воле Божией. (авва Исаия). VI, 180.
Монашеская жизнь есть путь; цель пути – достижение покоя. На этом пути, на пути добродетелей, встречаются падения, встречаются враги, встречаются перемены, на нем бывают и обилие и умаление, и плоды и бесплодие, и печаль и радость, и болезненное сетование сердца и спокойствие сердца, и успех и утраты. Но бесстрастие чуждо всего упомянутого. Оно не имеет никакого недостатка. Оно в Боге, и Бог в нем. Для бесстрастия нет врагов, нет падения. Не стужает ему ни неверие, никакая другая страсть. Оно не ощущает труда в хранении себя, его не беспокоит никакое пожелание; он не страдает ни от какой брани вражеской. Велика слава его, достоинство невыразимо. Далеко отстоит от него всякое душевное устроение, возмущаемое какою-либо страстию. Оно есть то тело, которое восприял на себя Господь Иисус; оно – та любовь, которую преподал Господь Иисус (авва Исаия). VI, 224–225.
Действительно избравшим отшельничество от мира телом и умом, чтобы сосредоточить мысли свои в уединенную молитву при посредстве умерщвления ко всему преходящему, к видению предметов мира и к воспоминанию их, должно служить Христу не телесными делами и не наружною правдою с целию оправдаться ею, но умерщвлением по слову Апостола, удов своих, яже на земли, жертвоприношением чистых и непорочных помыслов, этих начатков самовозделания, злостра- данием телесным в терпении бед ради надежды на будущее. Монашеское жительство равночестно ангельскому. Не должно нам оставлять делания небесного и держаться делания вещественного (Исаак Сирский). VI, 255.
Некоторый брат был однажды обличен в том, что он не подал милостыни. Этот брат смело и с решительностью отвечал обличившему: «Монахи не должны подавать милостыни». Обличивший сказал ему на это: «Явно и очевидно, какой монах не подлежит обязанности подавать милостыню: это – тот, кто может открыто сказать Христу слова Писания: се мы оставихом вся и вслед Тебе идохом. Это – кто не имеет ничего на земле, не предается попечениям о теле, не занимает ума своего ничем видимым, не заботится стяжать что-либо, но если кто и даст ему что-нибудь, то берет только одно необходимое, не увлекаясь вниманием ни к чему 1 излишнему, – кто жительствует подобно птице. На таком не лежит обязанность подавать милостыню: ибо как он будет подавать то, чего нет у него? Напротив того, заботящемуся о житейском, занимающемуся рукоделием, принимающему от других, должно подавать милостыню. Нерадение о ней есть немилосердие, противное заповеди Господа. Если кто не приближается к Богу тайным подвигом, ниже знает служить Ему духом, притом не печется о явных ему возможных добродетелях: то какая может быть надежда для такового к стяжанию жизни вечной? Таковой неблагоразумен (Исаак Сирский). VI, 280–281.
Святые скитские отцы произнесли пророчество о последнем роде. Они предложили вопрос: что сделали мы? Один из них великий по жительству, авва Исхирион, сказал на это: мы соблюдали заповеди Божии. Отцы спросили: что сделают те, которые непосредственно последуют за нами? Он отвечал: они будут иметь делание в половину против нашего. Отцы опять спросили: а те, которые будут после них? – Эти, отвечал авва, отнюдь не будут иметь монашеского делания, но их постигнут напасти, и они, подвергшись напастям и искушениям, окажутся больше нас и больше отцов наших (авва Исхирион). VI, 283–284.
Понуждение себя на всякую заповедь Божию составляет отличительную черту инока. Жительствующий так – инок (Иоанн Колов). VI, 290.
Однажды авва Иоанн находился в церкви и вздохнул, не заметив, что брат стоял сзади его. Увидев его, Иоанн поклонился ему, сказав: прости меня, авва! Я еще не обучен монашеским правилам (Иоанн Колов). VI, 293. [Примечание святителя Игнатия:] Так древние иноки опасались обнаружить себя. Истинный монах тот, кто во всем побеждает себя. Если, исправляя ближнего, движешься на гнев, то исполняешь свою страсть. Для спасения ближнего не должно губить себя (Макарий Великий). VI, 310.
Жительство монаха должно заключаться в труде, послушании, умной молитве, в устранении от себя осуждения, злоречия и ропота. Говорит Писание: любящий Господа, ненавидите злая. Жительство монаха заключается в том, чтобы не вступать в общение с неправедным, чтобы не видеть зла, чтобы не любопытствовать, не разузнавать, ниже слышать о действиях ближнего, чтобы не похищать чужого – напротив давать свое, чтобы не гордиться сердцем, не лукавствовать мыслию, чтобы не наполнять чрева, чтобы во всем поведении руководствоваться благоразумием. В этом – монах (Изречения безымянных старцев). VI, 371–372.
Восстав от сна, во-первых, прославь Бога устами твоими, потом немедленно начни правило твое, состоящее из положенного тебе псалмопения и молитвы, со вниманием, со многим смирением и страхом Божиим, как бы предстоя Самому Богу и Ему говоря слова молитвы. Ум, на что направится с утра, тем занимается весь день, как жерновый камень, мелющий в продолжении всего дня то, что всыплют в него с утра – будет ли то пшеница, будут ли то плевелы. Постараемся всегда с утра влагать пшеницу, чтобы враг не всыпал плевелов. Если ты видел во сне мечтанье женских лиц, то остерегись днем размышлять о виденном: такое размышление оскверняет душу и причиняет ей смерть. Когда ляжешь на одр, помяни гроб твой, в котором будешь лежать, и скажи себе: не знаю, встану ли завтра или нет, – и прежде сна твоего помолись Богу довольно со в всяким смирением и умилением; тогда ложись на одр, внимательно наблюдая, чтобы не помышлять ничего скверного, чтобы отнюдь не вспоминать жен, хотя бы и святых. Усни, занимаясь молитвою, размышляя о дне суда, в который ты имеешь предстать Христу и дать отчет во всяком деле, слове и помышлении. О чем размышляет человек пред сном, о том мечтает и ночью во сне, или о добром, или о злом. Есть духи нечистые, занимающиеся именно тем, чтобы побывать при человеке, когда он ляжет на одре своем, и приносит ему воспоминание о женщинах. Также и святые Ангелы соприсутствуют иноку и предохраняют его от сетей вражиих, будучи именно на сие назначены Богом. Когда скажет тебе сердце ночью или днем: встань, и помолись Богу, – разумей, что святый Ангел соприсутствует тебе, и он-то есть говорящий: встань и помолись. Если встанешь, то и он встанет с тобою на молитву, укрепляя тебя в подвиге и отгоняя от тебя злого духа, обольщающего тебя и как льва рыкающего на тебя. Если же не встанешь, то он немедленно отступит от тебя, и тогда впадешь в руки врагов твоих. Если занимаешься вместе с братиею работою, то не покажи им, что ты сделал больше их; в противном случае потеряешь мзду свою. Сохраняй себя от многословия: молчание в разуме – благо. Если говоришь много, и все доброе, но к доброму примешивается и злое. Наблюдай за собою строго в произносимых тобою словах, чтобы после не раскаяваться. Если занимаешься каким-либо рукоделием в келии, и придет время молитвы, не скажи: сперва окончу дело; но немедленно встань и помолись прилежно, чтобы Господь исправил житие твое, сохранил тебя от врагов видимых и невидимых, сподобил Царства Небесного (Изречения безымянных старцев). VI, 378–379.
Постом усмиряется тело, бдением очищается ум, безмолвием приносится плач, плачем доставляется иноку совершенство и без- грешие (Изречения безымянных старцев). VI, 380.
Враг влагает иноку излишнюю скорбь и молву при недостатке в нужных потребностях. Тебе известно, какую имеешь естественную силу: почему не ищи для себя, по причине лености и сластолюбия, всякого рода брашен; будучи здоров, не доставляй себе всего, чего ни пожелаешь. Вкушая посылаемое тебе Богом, воздавай Ему хвалу на всякий час, говоря: пищу употребляю не монашескую и имею всякий покой; дел же монашеских не совершаю. Вменяй себя как не инока, укоряй себя, что носишь чуждый себе образ, и имей непрестанно в сердце твоем печаль и смирение (Изречения безымянных старцев). VI, 380–381.
Человеческое покровительство уничтожает все духовное достоинство в монахе и соделывает его вполне бесплодным, если он возложит упование свое на это покровительство (Изречения безымянных старцев). VI, 388.
Монах должен ежедневно утром и вечером исследовать самого себя, что сделано им согласно и несогласно воле Божией. Поступая таким образом, монах должен проводить всю жизнь свою в покаянии. Так жил авва Арсений (Изречения безымянных старцев). VI, 393.
Нажмите правой клавишей мыши и выберите «Копировать ссылку»
Молитва и келейное правило
Значение молитвы
Главное делание монаха - это молитва: «Все прочие делания служат или приготовительными, или способствующими средствами для молитвы». Основой процветания монашеской жизни являлось развитие в монастырях аскетической практики внутреннего молитвенного делания, возрождению которой игумены обителей должны уделять особое внимание.
Молитва соединяет с Богом, выражает благодарность и покаянное чувство, открывает возможность испросить у Господа все благое и спасительное, полагает начало каждому делу и освящает его. Через постоянное молитвенное обращение к Богу сохраняется непрестанное памятование о Нем и благоговейное пребывание перед Его очами во всякое время.
Келейное правило
По словам святых отцов, у каждого монаха есть жизненно важная потребность - предстоять в своей келье одному пред Лицом Единого Бога. Как говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), «существенное делание монаха - молитва, как то делание, которое соединяет человека с Богом». Поэтому каждому монашествующему назначается личное келейное правило, включающее в себя определенное количество молитв Иисусовых и поклонов, а также другие молитвословия.
Келейное правило определяется сообразно с духовным устроением брата, телесными силами и исполняемыми послушаниями. На исполнение келейного правила необходимо выделять определенное время в течение дня, согласно уставу обители.
Правило, исполняемое ежедневно в одно и то же время, «обращается в навык, в необходимую естественную потребность» и закладывает прочный фундамент, на котором строится духовная жизнь монашествующего. Благодаря постоянному правилу монах приобретает мирный дух, память о Боге, духовную ревность и внутреннее радование.
Во время пребывания в келье монашествующие призваны хранить и развивать молитвенный настрой, созданный общей церковной молитвой. Время уединения посвящается совершению молитвенного правила, чтению Священного Писания, прежде всего Евангелия, Апостола, Псалтири, святоотеческих толкований и аскетических творений.
При совершении келейного правила насельнику необходимо придавать значение не только количеству прочитанных молитвословий, но и их совершению с сокрушенным и смиренным сердцем, неспешностью и внимательностью.
Игумен должен тщательно заботиться о гармоничном сочетании телесных трудов и келейных молитвенных занятий братьев, придавая особое значение внутреннему молитвенному деланию каждого брата, его усердию и постоянству в совершении молитвы.
О молитве Иисусовой
Особое место в молитвенном общении с Богом занимает Иисусова молитва: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешнаго». Молитва Иисусова требует от совершающего ее внутреннего сосредоточения и покаяния. По своей краткости она удобна для непрестанного произнесения, что помогает удерживать ум от рассеянности, а плоть - от пагубного воздействия страстей. Являясь важной частью келейного монашеского правила для всех насельников обители, она должна быть совершаема и вне чтения правила, во всякое время и на всяком месте.
Старческое наставление игумена Назария Валаамского: «О пребывании в келии и о исхождении»
Дорогие друзья! Многие из вас часто спрашивают, как можно помочь обители? Если у вас есть возможность, а главное – искреннее желание, вы можете прислать в монастырскую аптеку лекарства.
Материалы по теме:
Ознакомиться с более подробной информацией о возможных способах помощи монастырю можно по ссылке.
Молитва монаха в келии
Метки
Способы молитвы монаха в келье и его связь со старцем
монастырь Петрас, Греция
Перевёл тут небольшой отрывок из новой книги архимандрита Емилиана (Вафидиса) «Трезвенная жизнь и аскетические каноны», глава «Способы молитвы монаха в келье и его связь со старцем» (надо только понимать, что «новая книга» это расшифровка старых магнитофонных записей бесед с братией).
Именно этот отрывок меня заинтересовал тем, что тут точно и образно сформулирован метод, так называемой, «круговой молитвы» , о которой говорил, например, старец Иосиф Исихаст, считая её самой безопасной.
Для удобства чтения, буду выкладывать текст небольшими отрывками:
«Давайте теперь посмотрим, как совершается молитва. Молитва совершается различными путями. Каждый человек, в соответствии со своим характером, находит свой собственный способ, который мало-помалу изменяет. Сегодня я уверяю, что хорошо говорить молитву устами. Завтра открываю что лучше это делать при помощи языка. Я двигаю языком, произнося «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешного» и держу внимание на языке. Кто-то другой открывает, что куда лучше творить молитву горлом, чтобы двигались органы гортани и ум держался там. Иной соединяет молитву с ударами сердца. Это не означает, что мы поместим свой ум в сердце, мы не будем использовать настолько технические приёмы. Важно чтобы мы нашли способ, который нам подходит сегодня, и завтра Христос нам даст другой способ, или мы его откроем сами. Это «завтра» может наступить и через месяц и через пять лет, а может и через 20 лет. Но подумайте, двадцать лет в подвиге вместе со Христом, состранствие вместе со Христом!
Во время молитвы я слежу, чтобы ничто не вошло в мой ум. Подобно тому, как линия окружности, которую я рисую, не прерывается ничем, то же самое должно происходить и с моим умом. Когда я говорю молитву, она должна быть такой будто бы я рисую некий круг, который постоянно возвращается к самому себе и никуда более. И если даже явится Христос и скажет мне: «молодец, чадо моё, я пришёл тебя благословить», я ему скажу: «Христе мой, уйди, мне сейчас есть дело только до того, чтобы ум был в том, что я говорю». И уж тем более я не буду заниматься чем-то хорошим, что придёт мне на ум, благочестивой мыслью или решением проблемы. Я не позволю, чтобы произошёл такой разрыв, потому что молитва есть постоянное единение со Христом. Христос приходит и прилепляется уму. Подобно тому, как если я положу где-то мёд, то пчела сама туда прилетит, а не я её туда сажаю, то же самое происходит и с молитвой: я помещаю мой ум в слова молитвы и Дух Святой сам приходит и прилепляется уму. Так происходит наше обожение, очень просто, без того, чтобы мы сами это понимали, и потихоньку мы видим результаты, открываем для себя опыты, радости, утешения, наслаждения, веселья. Таким образом, мы получаем полную гарантию Богообщения. Разве есть другой способ, более простой, который может нам гарантировать Бога?
Когда кто-то проводит так ночь, то днём не имеет влечения ни к разговорам, ни к спорам. И если скажешь ему: гляди! летит осёл! – то так как он будет говорить молитву, то согласится с тобой. Кто не знает, что ослы не летают? Но поскольку ум его пребывает во Христе, и ты пребываешь во Христе, для того чтобы показать единство с тобой он не будет отрицать твои слова. Произносимые же в молитве постоянно, эти слова молитвы и наш ум становятся огнь и раскалённые угли, и возлагается на них сверху жертва нашей самости, наших желаний, наших мечтаний, наших стремлений и восходит вверх дым, восходит ко Христу, и обоняет Христос жертву и радуется. Потому что чадо Его вместе с Ним.»
Господи, Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго
Архимандрит Елисей: Монашеская келья – это арена подвижнической брани и место встречи с Богом
Доклад Архимандрита Елисея, настоятеля монастыря Симонопетра (Святая Гора Афон) «Смысл и значение келейной молитвы в духовной жизни братии общежительного монастыря » на Собрании игуменов и игумений монастырей Русской Православной Церкви (Свято-Троицкая Сергиева лавра, 8−9 октября 2014 года). .
Заявленная тема очень важна для жизни общежительного монастыря. С самого начала я хотел бы уточнить, что намереваюсь опираться на дух и молитвенный опыт старца Эмилиана и монахов нашей обители в большей степени, чем на собственный убогий и недостаточный опыт. Сама по себе полнота Церкви уже есть общежитие. Для монахов, отрекшихся от всяких мирских уз и своей прежней жизни, монастырь становится местом, где они открыли для себя Бога; их жизнь переходит в иную реальность, а именно в реальность Царствия и последних дней, где все будет исполнено славы Божией. Их жизнь, избавленная от каких бы то ни было компромиссов с миром, есть непрестанное предстояние перед Престолом Божиим, подобно ангелам. Показательное евангельское изречение, что некоторые из стоящих здесь. не вкусят смерти, как уже увидят Сына Человеческого, грядущего в Царствии Своем (Мф. 16:28), обращено к монахам. Каждый монах внял направленному лично к нему призыву Христа. Либо в результате принудительных действий, либо по жизненным обстоятельствам, либо в процессе последовательного христианского воспитания, но, так или иначе, взгляд Христов останавливался на нем и призывал его к тому, чтобы оставить всё и следовать за Ним. Но совершенное следование за Христом происходит у монахов посредством молитвы, в чем они подражают апостолам. Таким образом, мы постараемся объяснить, как вписана частная молитва в жизнь общежительного монастыря, раскрыв несколько аспектов и того, и другого.
Непрестанное служение Богу
Как ученики последовали за Христом на гору Фавор, так и монах вступает в обитель, и там ему − главным образом, конечно, благодаря служению Богу − открывается свет Господень. Этот свет подобен свету, которым просияло лицо Господа. То же происходит и в других проявлениях общежительной жизни: в трудах, в отношениях между братиями, на трапезе, при приеме гостей, при уходе за немощными и престарелыми, на общих братских беседах и т. д., то есть все это в монастыре уподобляется ризам Господа, ставшим белыми от отразившегося в них Божественного света. В монастыре всё богоносно, всё есть непрестанное служение. Служение Богу находится в центре жизни, службы регламентируют каждый момент, а любая деятельность начинается и завершается в храме, с молитвой и песнопением. Первоначальное призвание от Господа подобно искре, вспыхнувшей в сердце, чтобы дать толчок, избавляющий от прельщений мира сего. Эта искра в высшей степени облегчает испытание и научение суровости подвижнической жизни, но есть опасность, что она угаснет, если не подпитывать ее, так что монах призван воспринять тайну откровения Божия, которая явно и таинственно выражается в церковном богослужении.
Это восприятие происходит двумя способами: посредством подвижнической брани и келейной молитвы. Аскеза имеет целью помочь монаху очиститься от страстей, начало которых – себялюбие, и соделывает его сосудом, приемлющим Божественные энергии; молитва же представляет собой связующее звено, соединяющее монаха с Богом, − посредством молитвы он говорит с Господом и слышит Его ответ.
Молитва как существенная составляющая жизни монаха
Поскольку монастырь есть место непрестанного присутствия Божия, невозможно, чтобы молитва не была центром жизни монаха. «Монашеское жительство немыслимо без молитвы – а поскольку служение совершается непрестанно, – без непрестанной молитвы», − говорил нам старец Эмилиан и добавлял: «Когда монах молится, он становится человеком, показывающим, в первую очередь, что он проживает в Боге. Он живет постольку, поскольку пребывает в молитве. Молитва служит ему предпосылкой его духовного роста». Главное, что оправдывает его присутствие в монастыре, это взыскание непрестанного общения с Богом посредством молитвы. Видов молитвы много, но лишь келейная молитва действительно преображает наше существование.
Общежительное и безмолвническое монашество
Некоторые утверждают, что келейная или умная молитва в ходу только у священнобезмолвников и что общежительные монахи заняты лишь богослужением, и этого должно быть им достаточно. Однако не существует двух разных видов монашества. Конечно, есть некоторое различие, но оно обусловлено, главным образом, условиями проживания и организацией времени, свободного от общей молитвы и послушаний.
Цель обеих форм монашеской жизни была и есть одна: стяжание близости с Богом и личный опыт обожения во Христе. История монашества, всегда подразумевавшая два этих параллельных и взаимодополняющих вида, демонстрирует тенденцию к их взаимному сближению. Как мы видим, со времен преподобного Паисия (Величковского) и до наших дней делается попытка внедрить исихастское духовное учение в монастырское общежитие. В этом одна из характерных особенностей нынешнего возрождения и расцвета святогорского монашества. Сегодня молодежь, приходящая на Святую Гору (подозреваю, что то же происходит и в русских монастырях), по большей части стремится жить по нормам общежития, имея при этом возможность жить и индивидуальной духовной жизнью. Давайте посмотрим, как осуществляется келейная безмолвная молитва в условиях общежительного монастыря.
Келья монаха: Вавилонская печь
Когда вечером, после повечерия, монах возвращается в свою келью, он не отделяется от общего тела братства. Келья представляет собой его личное пространство, но при этом она неотъемлемо принадлежит общежитию. Все, что в ней находится, – мебель, иконы, книги, облачение и т. д. – расположено там по благословению. Что бы ни стал делать монах в келье – отдыхать, молиться, размышлять о своей жизни, готовиться к исповеди и Причастию, – все это имеет органическую связь с остальной жизнью монастыря. Конечно, монах отдыхает в келье, но при этом келья не место для отдыха. В действительности она представляет собой арену подвижнической брани и место встречи с Богом. Некоторые древние монашеские тексты сравнивают келью с Вавилонской печью, где монах, подобно трем отрокам, испытуется, очищается и готовится к встрече с Богом. Келья является для монаха заповедным местом, куда не должно проникать ничего из мира, чтобы дать ему бороться с Богом для получения благословения от Него (см. Быт. 32:24−30), и тогда его можно будет называть, как и Иакова, видевшим Бога.
В келье монах исполняет свое правило, состоящее из определенного старцем числа земных поклонов, молитв по четкам, чтения священных книг и каких-либо других молитв. Существует – и должно существовать – большое разнообразие по части содержания, способа исполнения, времени и длительности келейного правила, в силу того, что люди различны между собой и имеют различную степень телесной выносливости, темперамент и характер. Все это должен принимать во внимание духовник при назначении молитвенного правила для своего послушника. Некоторым образом, келейное правило для личной жизни монаха имеет то же значение, что и богослужебный устав для храма, лишь с той разницей, что правило, во-первых, должно быть монаху по силам, а во-вторых, усложняться по мере его духовного возрастания. Одно дело − правило для новоначального, другое − для монаха, несущего какое-либо тяжелое послушание, иное правило − для немощного, иное −для пожилого. На встрече со старцем монах, разумеется, исповедует ему все свои прегрешения, открывает помыслы, испрашивает совета, но главный разговор будет касаться правила: как идет молитва? есть ли проблемы со сном? устает ли он от поклонов? следует ли заниматься больше? какие подвижнические сочинения следует читать, чтобы сильнее разжигалось сердце и т. д. Регулярный пересмотр келейного правила является существенным показателем духовного возрастания каждого сознательного монаха.
Духовная жизнь как таковая не должна сводиться к келейному правилу. Оно представляет собой просто тот необходимый минимум, который обязан ежедневно и в определенное время исполнять монах, чтобы «памятовать, что он отлучен от Бога и лишается Его Благодати», как нас учил старец Эмилиан. Вопрос постоянства правила имеет существенное значение, что неизменно подчеркивается духовными отцами. Нельзя исполнять правило только тогда, когда у тебя есть на это настрой, а если уж ты пропустил его, об этом следует сообщить своему старцу и исповеднику как об отступлении от своего монашеского долга. Поэтому правило должно быть рассчитано так, чтобы его можно было исполнять ежедневно, с вниманием, смирением и полным осознанием того факта, что не ты предлагаешь Богу нечто, но − предстаешь перед Ним, испрашивая Его милости. Таким образом, правило не вырождается в простую привычку и не становится формальной обязанностью, исполняемой монахом «лишь бы отделаться», и в мыслях о другом. Поскольку именно во время исполнения келейного правила монах прилагает все усилия к борению за встречу с Богом, мы в нашей обители предпочитаем называть его «бдение» или «келейная литургия», не только потому, что оно совершается преимущественно ночью, но главным образом потому, что оно представляет собой ожидание и чаяние Бога, устремленное вверх напряжение всех сил монаха. Минимум, определяемый ему старцем по снисхождению, может стать тем запалом, который разожжет в нем горение божественного рачения, и тогда правило растянется во времени и возрастет в силе, заполняя всю ночь. В братии старца Иосифа Исихаста правило длилось шесть часов и состояло исключительно из умной молитвы, а во многих святогорских общежитиях монаху предоставляется возможность каждую ночь посвящать по крайней мере четыре часа молитве, помимо суточного круга богослужений. «Келейная литургия» представляет собой пространство тáинственного опыта, вход в «облако», покрывшее трех апостолов после явления Света, бездну боговедения, − поэтому и совершается ночью.
Ночь – это время божественных откровений, великих богоявлений в Священном Писании, это час, когда Бог склоняется над людьми. Поэтому-то и пророки, и наш Господь Иисус Христос молились по ночам (см. Мф. 26:36, Лк. 21:37). В эти часы человек, избавившись от рассеяния ума, может воздвигнуть брань против помыслов, вознестись к Богу, говорить с Ним, познать Его, чтобы Он стал из неведомого и абстрактного Бога его собственным Богом. Без ночного молитвенного делания Дух Святой не будет действовать в нас и говорить с нами − как учил старец Эмилиан, помещавший эту часть делания монаха в самый центр его жизни.
Стало быть, келейное правило настолько важно, что совершение его в церкви непосредственно перед утренним богослужением обесценивает его. Конечно, такой перенос дает гарантию, что монахи исполнят правило, но при этом теряется его личностный характер. В келье монах может растворить свое сердце, преклонять колени, молить, плакать, менять позу для борьбы со сном, а в храме эти возможности становятся недоступны, и правило приобретает литургический и объективный характер, занимая место службы. При этом содержит все те же элементы, но приобретает богослужебную форму.
Предпосылки ночной молитвы
Как богослужение имеет свой устав, так и «литургия в келье» имеет определенные предпосылки, в отсутствие которых ее цель не может быть достигнута. Когда монах входит в свою келью, или, скорее, после того как он, отдохнув несколько часов, проснется посреди ночи, чтобы исполнить свое молитвенное правило, он не должен привносить в келью ничего из мира. Он должен быть свободен от житейских попечений и занятий, связанных с его послушанием, не иметь ни к чему пристрастий и любопытства. Он должен также находиться в состоянии внутреннего мира и единения со всеми своими братиями, не испытывать ни к кому обиды или зависти, ни даже угрызений совести за возможные прегрешения. Этот мир воцаряется в совести прежде всего в результате чистой исповеди и откровения помыслов, а также после краткого исследования самого себя, что может предшествовать исполнению молитвенного правила. Примерно так же наставлял старец Эмилиан: «Надо опустошить себя, постоянно ожидая пришествия Святого Духа. Мы должны пребывать в горнем, чтобы на всякое время Его принять. В посте, в тяготах, в болях, с жаждой уничижения, в отрешении и молчании, дабы сподобиться вместить Святого Духа. Дух обычно сходит в желудки пустые и в очи бдящие».
Только с непопечением ни о чем можно стяжать сокрушение сердца, благочестие, смиренное осознание того, что ты исполнен беззакония и тьмы, и сделать всё, чтобы «растрогать Бога» и привлечь Дух, дабы он осенил тебя.
Трезвение и Иисусова молитва
Помимо того, что монах будет исполнять в этот час, следуя данным ему старцем наставлениям, главной его задачей будет опустошение ума от всего, будь оно хорошее или плохое, «чтобы мы взращивали нашу вместимость трезвением, бдением, безмолвием и выкапыванием колодца радости, мира и небесной жизни, которая называется Молитва Иисуса». «Вместимость зависит не только от нашего настроя и от того, насколько мы любим Бога, но и нашего труда, усилий и от проливаемого нами пота, а чем больше возрастает наша вместимость, тем больше дает нам Бог».
Это опустошение в святоотеческой духовной терминологии именуется «трезвение». Оно состоит во внимании, в бдении, в наблюдении за помыслами, приходящими на ум и стремящимися войти в сердце, чтобы овладеть крепостью души. Трезвение – главное делание монаха, поскольку к нему, по большей части, не относится борьба с телесными искушениями. Это «искусство искусств и наука наук», которую трудно постичь тому, кто еще живет в смятении развлечений ума и мирских пристрастий. Поэтому мы не можем говорить о трезвении и о внутреннем борении, когда нет соответствующего «безмолвия». В ночной тиши монах может следить за своей мыслью и отражать различные помыслы, чтобы предаться только одному призыванию Имени Христова. Трезвение и односложная молитва суть неотъемлемые спутники тáинственной жизни, так что в одном невозможно подвизаться без другого, по причине подвижности ума, который всегда нуждается в каком-либо занятии. По этой причине для отражения нападок различных помыслов, я даю своему уму одно-единственное занятие – призывание Имени Христа в качестве необоримого оружия и средства освящения. Стало быть, Иисусова молитва, умная молитва, этот царский путь − и есть главное оружие монаха в этой брани, и содержит она в себе сгусток всего опыта, накопленного Церковью. Нет нужды останавливаться здесь подробнее на искусстве Иисусовой молитвы, тщательно описанном в текстах трезвенных отцов и доходчиво объясненном великими русскими богоносными отцами XIX века. Иисусова молитва – самая эффективная форма молитвы, но не единственная, так что было бы неразумно принудительно навязывать ее всем монахам. Некоторым односложная Иисусова молитва может приесться, и стать препятствием для свободного общения с вожделенным Господом, причем не по причине подпадания страстям или незрелости, но просто в силу темперамента и душевного состояния.
Согласно верному ученику преподобного Паисия (Величковского) преподобному Георгию Черникскому, навязывание единого правила Иисусовой молитвы послужило одной из причин скорого распада большого братства Нямецкой обители после кончины преподобного Паисия. Соответственно, можно рекомендовать односложную Иисусову молитву для ночного правила, но лучше не навязывать ее, так как для братии должно существовать и некоторое разнообразие.
Не стоит забывать также о том, что великие отцы пустынники и великие богословы тáинственной жизни не прибегали к Иисусовой молитве, а, скорее, читали псалмы и Священное Писание.
В углублении своего опыта и в духовном руководстве очень помогает то, о чем говорит авва Кассиан Римлянин в своих беседах из пустыни о различных типах молитвы (моление, молитвословия, прошение и благодарение), о благочинии во время различных молитвословий, о том, кому подходит тот или иной вид молитвы, равно как и о значении молитвы, совершаемой в тиши кельи.
Главное, за чем должен следить бодрствующий монах, вне зависимости от того, занимает ли он свой ум односложной Иисусовой молитвой или другими ее видами, − это чувство предстояния перед Христом, о котором говорится в псалме): предзрех Господа предо мною (Пс. 15:8). Здесь нужно провести разделение между непрестанной молитвой или молитвословием, с одной стороны, и, с другой, − непрестанным памятованием о Боге, что и есть взыскуемый результат. Это непрестанное памятование о Боге достигается не только молитвой, но и всем трезвенным деланием и жизнью в общежитии. Особый акцент следует делать на всемерном «хранении ума», но сами слова, повторяемые непрестанно, очень полезны и воспаряют ум. Молебный вопль древних отцов, например, Боже, в помощь мою вонми, Господи помози ми потщися (Пс. 69:2) был избран не случайно, равно как и более позднее «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя», потому что они выражают все переживания, которые может вместить в себя человеческая природа. Эти слова могут произноситься при любых обстоятельствах, подходя для отражения всякого искушения и для удовлетворения всякой нужды. Их нужно использовать и в трудностях, и во благовремении, чтобы соблюсти неизреченное и предохранить себя от гордыни. Эти слова становятся предвкушением спасения, дыханием Божества, твоим постоянным сладчайшим спутником.
Мы не должны иметь попечение о том, чтобы молитва возымела «результат», или чтобы Господь дал нам дарование как некое воздаяние. Такой настрой изобличает эгоистичную и тщеславную душу. Единственно, что мне необходимо, − это предстоять перед Богом и набраться терпения. Я осознал, что я ничто, ни к чему не гожусь и ни на что не способен, «зде предстою» и говорю: «Боже мой, аще хощеши, возьми мя, аще хощеши, подаждь мне лета жития, я же умираю пред Тобою». «Предстояние» в храме становится откровением Божием, как явно, так и тáинственно. Во время внутренней «келейной литургии» сам монах предстоит невидимому Богу и жаждет увидеть Его воочию.
Было бы прелестью полагать, что своей многолетней каждодневной бранью, молитвенным правилом и молитвами, мы приобретем право узреть Бога таким, каким Его видели многие святые, увидеть Его в свете преображения Его лица. Нет. Наша «задача» − предстоять перед Богом так, чтобы Он нас увидел, уподобиться Ему, насколько это возможно, в стяжании евангельских добродетелей.
Ожидание Святого Духа и составляет цель молитвенного правила и нашего ночного бдения. Критерием успеха служат не столько дарования и благодатные дары, которые мы приобретаем молитвой, но труд и самопожертвование.
Так, по приобретении нами навыка крайней предосторожности, которую мы можем выработать с годами, подвизаясь в трезвении, наша молитва перестает быть молением и прошением, хотя бы и дал нам Бог нечто, но становится простым вслушиванием в шаги приближающегося Бога и колыханий Духа. Естественно, наши книги полны опытом переживания молитвы святыми. Нет недостатка в подобном опыте и среди современных монахов и монахинь. У меня скопилось много их писем, в которых они самолично свидетельствуют о своей собственной жизни в Боге.
Предстояние в келье бывает затруднено, когда, несмотря на упорные усилия, монах испытывает проблемы, связанные со сном, с телесной или душевной болью, с усталостью, с тоской, с опустошением сердца, с мраком, неверием, смятением помыслов, с унынием, с вражеским нападением и, возможно, даже с затруднением произносить вслух слова Иисусовой молитвы. Тогда темнота в келье становится мрачной, а эти часы − тягостными. В таких случаях старец Эмилиан неоднократно нам говорил: «Монах испытывает наибольшие проблемы в молитве. Но не стоит забывать, что это неслучайно. Это подтверждает, что молитва начинает становиться нашим настоящим переживанием. нашим настоящим занятием. Дай Бог, чтобы вы получали от молитвы истинное наслаждение. Это очень и очень полезно. Но знайте, что в начале (чтобы не сказать долгие годы, и иной раз и навсегда) гораздо полезнее иметь проблемы, и препятствия, и трудности, чем наслаждение. Потому что, когда мы сталкиваемся с препятствиями, подвергается настоящему испытанию наша воля, наша свобода и наша любовь к Богу: имею ли я в глубине своей души любовь; есть ли внутри меня божественная любовь; обращена ли моя воля ко Господу?»
Так эти трудности могут претвориться в настоящее бескровное мученичество (μαρτύριο) для монаха, который не оставляет свой цели и продолжает в течение многих лет еженощно подвизаться, возможно, ничего не чувствуя и опираясь только на свою веру и на свидетельства (μαρτυρία) святых.
Когда монах достаточно укоренен в церковном предании, его не сотрясают трудности, с которыми он сталкивается во время молитвы, и он скорее черпает радость от своего смиренного борения. Когда же в конце ночи звучит колокол в церковь, он выходит из кельи, чтобы встретить братий как подвизавшийся в добром подвиге и гордый даже своими поражениями.
Возвращение в храм и приношение братству
В час, когда братия снова собираются на молитву, каждый приносит свою ночную брань как некое приношение, которое будет предложено вместе с дарами Божественной Евхаристии на жертвенник. Там, где всё общее, общее и борение, общие и радости и общие дары. Каждый божественный таинственный опыт не принадлежит какому-то одному монаху, но предлагается всему Братству и становится движущей силой преуспеяния и принятия Духа Святаго всеми членами Тела Христова.
Церковное богослужение обогащается ночным опытом братий, которые в общежитии, таким образом, имеют возможность немного приобщиться к опыту подлинных исихастов. В то время как днем в круговороте послушаний испытывается подлинность ночного духовного опыта, поскольку он дает монаху силу претерпеть, Бога ради, трудности, с которыми он может столкнуться днем, выполняя свое послушание.
Вышеизложенные рассуждения показывают нам, что келейная ночная молитва является неотъемлемой и органичной частью жизни общежительного монастыря. В ней осваивается опыт таинства спасения, и радость, которую получает от нее монах, является подтверждением подлинности его обетов перед Богом − ибо Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21) − и предвкушением жизни будущего века.
Перевод с греческого: Максим Клименко, Алексей Гришин.
Архимандрит Эмилиан (Вафидис) – игумен обители Симонопетра с 1973 по 2000 год, один из самых почитаемых старцев Святой Горы Афон. Ныне пребывает на покое в монастыре Ормилия (Халкидики).
скрыть способы оплаты
скрыть способы оплаты
Митр. Афанасий Лимассольский
Монашеская традиция и ее значение в современных монастыряхМитрополит Лимассольский Афанасий
Доклад митрополита Лимассольского Афанасия (Кипрская Православная Церковь) на конференции «Монастыри и монашество: традиции и современность» (Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 23 сентября 2013 года)
«Венец всего – любовь». Ч. 1Беседа с архим. Хризостомом
«Венец всего – любовь». Часть 1Беседа с архимандритом Хризостомом (Тавулареасом), игуменом монастыря святого Герасима Иорданского
Первые 12 лет я жил совершенно один. Сам изготавливал свечи. Вода была дождевая. Потом появился
