Размышления в Великую Субботу архимандрита Сильвестра (Стойчева), профессора КДАиС.

Великая Суббота. Пасха совсем близко. Почти прикасаемся к Празднику Праздников. Богослужение Великой Субботы уже в свете пасхальном: белое облачение, тихая предпасхальная радость в напевах. Иисус Христос – Бог и человек. И как у человека у Него есть душа. И если тело Христа было мертвым эти три дня, то что было с Его душой?

В Четвероевангелии нет прямых указаний на это.

И в Посланиях апостольских не так уж много текстов, которые ответят на этот вопрос.

Но их вполне достаточно.

Итак, Христос сходил в некое место, которое названо в указанных текстах «темницей», «преисподней», и там проповедовал мертвым.

Что это за место, о котором идет речь? Его традиционно называют адом. Христос сошел в ад!

Сейчас слово «ад» воспринимается нами как противоположность раю. В аду находятся грешники, в раю – праведники.

Но библейский ад, или по-древнееврейски «шеол», это нечто совсем иное. После грехопадения Адама и Евы рай недоступен для людей. И не в силу их личных грехов, а из-за той непреодолимой пропасти, которая возникла между Богом и человеком. В ветхозаветный шеол сходят все – и праведники, и грешники. Все люди на земле. Шеол – место, где нет радости, это место печали. И хотя в предновозаветные времена у евреев появились представления о некой градации в аду-шеоле, где праведники находятся в одном месте, а грешники – в другом, это не меняло коренным образом главного содержания учения о шеоле.

Учение о шеоле, по сути, – это учение о торжестве смерти. Смерть как главное следствие грехопадения управляет всеми. Она собирает свой оброк. И никто этого не может избежать. Образно говоря, смерть имеет право на каждого человека, потому что в каждом есть грех. А если есть грех, значит и смерть имеет власть: «…Грех вошел в мир, и грехом смерть…» (Рим. 5:12).

Это тотальное властвование смерти над родом людским апостол Павел называет царствованием смерти (Рим. 5:14). В одной из проповедей свт. Василия есть слова, ярко характеризующие власть смерти: «Смерть пасла человеков… пока не пришел истинный Пастырь…» До Христа Доброго Пастыря смерть пасет человечество… и ад-шеол ее законное царство.

Диавол как враг рода человеческого стремится всех вогнать в загон смерти. Ему это нужно, ему это в радость, потому что смерть противоположна жизни, которую создал Господь.

Бог есть не только Бог живых, но и Бог умерших, именно потому Он, являясь Моисею, называет Себя «Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова», которые в то время уже были умершими. Для Всевышнего все живы: и те, кто еще во плоти, и те, кто уже нет…

Богочеловек Иисус Христос пришел спасти род человеческий. И не только своих современников, но и тех, кто будет после, и тех, кто был до…

Но те, кто умер до Боговоплощения и Искупления, находились в аду-шеоле. И Христос сходит в ад, чтобы их спасти.

День Великой Субботы – это день, в который Церковь вспоминает сошествие Христа в шеол.

В творениях многих святых отцов присутствует идея, согласно которой диавол стремился убить Христа. Зная, казалось бы, несокрушимую силу и власть смерти, диавол хочет смерти Иисуса. Он думает, что, убив Христа, победит его. Именно поэтому, как пишет свт. Фотий, диавол «рвался ко Кресту», радуясь мучениям и крови Спасителя.

Христос умер. Невообразимый парадокс. Умер Тот, Кого именуют Живодавцем… Умер Податель и Источник жизни.

Как такое может быть? Как это можно объяснить?

Иисус Христос – Бог во плоти. Вторая Ипостась Пресвятой Троицы, Бог-Сын, ради спасения людей воплотился и вочеловечился. Человеческая природа приобрела свое реальное бытие в Личности Бога-Слова, и потому «Христос весь есть совершенный Бог, но не все в Нем Бог; ибо Он – не только Бог, но и человек». Во Христе две природы: Божественная и человеческая. Но только одна Ипостась (Личность) – Ипостась Бога-Сына.

Поэтому если мы спросим «Кто?», например, совершает это или то действие, получим ответ: Бог-Слово. Но если мы зададимся вопросом «Что?», то ответ будет касаться природы. У апостола Павла есть выражение «Распяли Господа славы». Кого распяли? Господа. Что страдало на кресте? Человеческая природа.

Кто сошел в шеол? Господь. Что сошло в шеол? Душа.

В церковном песнопении говорится: «Во гробе плотью, а во аде с душою как Бог, в раю же с разбойником и на престоле был Ты, Христе, со Отцом и Духом, все наполняя, беспредельный».

Итак, Бог Сын в смерти Своей по человечеству остается с телом Своим, а душою сходит в ад и неразлучно пребывает с Отцом и Святым Духом. Прп. Иоанн Дамаскин пишет: «Хотя Христос и умер, как человек, и святая душа Его разлучилась с пречистым телом, однако же Божество Его осталось неразлучным с обоими».

Поэтому в ад сходит не просто очередная душа человека, как ожидал того диавол, но душа Богочеловека.

В аду, как говорится в Посланиях апостольских, Христос проповедовал душам умерших.

Свт. Епифаний Кипрский очень красочно описывает, как души, находящиеся в шеоле, ожидают избавления, потому что в шеол сходили и пророки, и праведники, которые предвозвещали приход Мессии. И вот когда душа Христа сходит в ад, когда свет наполняет темноту ада, души стремятся со всех уголков шеола к своему Спасителю, который не оставил их, но пришел за ними!

Церковь в песнопении воспевает: «Когда сошел Ты к смерти, Жизнь бессмертная, тогда ад умертвил Ты сиянием Божества». Ад не выдерживает силы и славы Божьей и разрывается изнутри, сокрушается в своих основаниях.

Икона сошествия Христа во ад изображает сокрушенные врата адовы и Иисуса, держащего за руки Адама и Еву.

Ветхий Адам и Новый Адам. Новый Адам пришел забрать Ветхого Адама из места печали. Адам и Ева – прародители и первые грешники. Древнейшие обитатели шеола. Сколько поколений своих потомков они встретили в аду, и все они становились пленниками ада. Но Избавитель пришел. Диавол, смерть и ад посрамлены. Весельные владетели душ человеческих остались ни с чем! «Ад остался пуст», – гласит песнопение. «Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?» (1 Кор. 15:55), – восклицает апостол Павел.

Христос три дня пробыл во гробе… Мы исповедуем, что в это время Он сходил душою в ад, откуда вывел души людские.

Мы знаем, что Христос Воскрес. Нам известно это две тысячи лет, и потому для нас Великая Суббота не страшный день…

Но представим себе первую Великую Субботу… Это день после похорон Христа. Следующий день после Распятия и Смерти. Тот, кто хоронил близких, знает, что такое следующий день после похорон…

Чувства учеников Христовых в ту Субботу, наверное, никто не сможет передать…

Разве мог Бог оставить в таком горе учеников своих? Три дня. Именно столько надлежало пробыть Христу во гробе. Сам Господь говорит об этом: «Как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12:40). Однако из любви к ученикам Своим, дабы сократить время их скорби и быстрее даровать им радость, Христос не убавляет количество дней Своего пребывания в гробу, но уменьшает количество часов. Он пробыл погребенным три дня, но не 72 часа. Святитель Лев Великий так объясняет это: «По Своему милосердию, чтобы долгая скорбь не терзала смятенные души учеников, Он сократил со столь удивительной быстротой объявленный трехдневный промежуток, что благодаря прибавлению к целому второму дню последней части первого и первой части третьего, Он и уменьшил срок на некоторое время, и число дней не убавилось».

Ничего нет сильнее смерти… и любви. Они несопоставимы. Они разнополюсны. И если сравнивать их, то только по силе. Ветхозаветная Книга Песнь Песней так и говорит: «Ибо крепка, как смерть, любовь» (Песн. 8:6).
Но Бог явил нам и открыл в Сыне Своем, что любовь сильнее смерти, потому что ради любви можно войти в границы смерти, а смерть пересечь свои границы, выйти за свои пределы не может. Любящий в силе пойти на смерть ради любимых, а смерть полюбить не может, потому что любовь – это единение, а смерть – разлучение.

Сам Бог есть любовь (1 Ин. 4:16). И ради любви Он взошел на Крест и пресек границы царства смерти. Смерть посрамлена. Смерть побеждена. Крепость ее разрушена, и смерть обессилена. Она побеждена своим же оружием, ибо Христос «смертью смерть попрал».

Древние слова Писания гласят: «И совершил Бог к седьмому дню дела Свои, которые Он делал, и почил в день седьмый от всех дел Своих, которые делал» (Быт. 2:2). День седьмой суббота (Исх.16:26).
Все ветхозаветные предписания и повеления – прообразы новозаветного времени.

Суббота Ветхого Завета, день почитания, день, посвященный Господу. В Новом Завете ветхозаветное почитание дня субботы толкуется как прообраз, когда Бог-Слово почил плотью Своею после свершенного на Кресте.
Сегодня поется: «Сей день таинственно прообразовал великий Моисей, говоря: “И благословил Бог день седьмой”, ибо это – благословенная суббота. Она – упокоения день, в который почил от всех дел Своих Единородный Сын Божий. Через промыслительную смерть плотию упокоившись и вновь вернувшись к тому, чем был через воскресение, Он даровал нам вечную жизнь, как единственно благой и Человеколюбец».
Великая Суббота. Преблагословенная Суббота.

Архимандрит Сильвестр (Стойчев)

Учение о сошествии в Гадес основано на двух выражениях, взятых из этого отрывка.

В них говорится о том:

что Иисус сошел проповедовать находящимся в темнице духам (3,19)
и о том, что мертвым было благовествуемо (3,6).

Мыслящие люди и богословы всегда по-разному относились к этой теории.

1-е мнение. Одни хотели бы, чтобы ее вообще не было. Это отношение игнорирования, и они пытаются подтвердить свою точку зрения двумя способами.

Петр говорит, что Иисус, сошед, проповедовал духам, находящимся в темнице мертвых, некогда непокорным в дни Ноя, во время строения ковчега.
Некоторые утверждают, что из этого будто вытекает, что Иисус проповедовал там в эпоху самого Ноя, что Он еще задолго до своих страданий взывал к грешникам, современникам Ноя.
Это давало сторонникам игнорирования возможность совершенно покончить с самой идеей сошествия в Гадес.
Многие ученые приняли эту теорию, но мы не считаем, что слова Петра имели такое значение.
В переводе Моффата видим нечто совершенно иное:
«Во плоти Он (Христос) был умерщвлен, но Он воскрес в духе. Енох также ходил в духе и проповедовал находящимся в темнице духам, которые были непокорны, когда долготерпение Божие ожидало их, во время строительства ковчега в дни Ноя».

Откуда же взял Моффат такой перевод?

Имя Еноха никогда не встречается ни в одном греческом тексте. Но при изучении текстов греческих авторов ученые иногда прибегают к так называемому методу исправления текста. Они полагают, что в тексте есть искаженные места и предлагают изменить некоторые слова или добавить новые.

Рендл Хэррис предположил, что в этом отрывке при переписывании Первого послания Петра было пропущено слово Енох и что, поэтому, его следует восстановить.

На каком же основании вообще можно связывать имя Еноха с настоящим отрывком?

Дело в том, что Еноха всегда представляли очаровательной и таинственной личностью.

«И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его»
(Быт. 5,24).

В эпоху между Ветхим и Новым Заветами возникло много легенд о Енохе и под именем его было написано много знаменитых и важных книг.

Согласно одной легенде, Енох, хотя он и был человеком, выступал в качестве «Божьего эмиссара» пред ангелами, которые грешили, спустившись на землю и соблазняя смертных женщин (Быт. 6,2).

В книге Еноха сказано, что он был послан на землю с небес, чтобы объявить ангелам окончательное решение об их судьбе («Енох» 12,1), и объявил людям, что им, за грехи их не будет ни мира, ни прощения во веки веков («Енох» 12 и 13).

Таким образом, по иудейской легенде, Енох действительно ходил в Гадес и проповедовал судьбу падшим ангелам. И Рендл Хэррис предположил, что разбираемый нами отрывок Первого послания Петра касается не Иисуса, и Моффат согласился с ним и соответственно, сделал свой перевод, указав имя Еноха.

Это крайне интересное и оригинальное предположение, но его, вне всякого сомнения, нужно отбросить: в его пользу нет никаких свидетельств. Да было бы и противоестественно приводить здесь имя Еноха, когда речь идет о свершениях Христовых.

2-е мнение. Второй подход — ограничить его.

Представители этой теории, а среди них есть и очень крупные толкователи Нового Завета — считают, что Петр действительно говорит, что Иисус спускался в Гадес и проповедовал, но что Он ни в коем случае не проповедовал всем обитателям Гадеса.

Различные толкователи по-разному ограничивают круг грешников, которым проповедовал Христос.

1. Одни считают, что Иисус проповедовал только душам (духам) людей, бывших непокорными во время Ноя.

Люди, придерживающиеся этой точки зрения, часто начинают утверждать дальше, что коль скоро те грешники были настолько непокорны, что Бог послал потоп и уничтожил их (Быт. 6,12.13), мы можем считать, что милосердие Божие уготовано каждому человеку.

Это были худшие из грешников, и все же Бог дал им еще одну возможность раскаяться; и, потому, даже худшие из людей все еще имеют во Христе шанс на спасение.

2. Другие утверждают, что Иисус проповедовал падшим ангелам и проповедовал им не спасение, а окончательное и ужасное осуждение.
: о них говорится в Быт. 6,1-8.

Их соблазнила красота смертных женщин; они спустились на землю, совратили этих женщин и зачали детей; и именно из-за этих их действий, порочность человека была велика и мысли его всегда были злыми.

В 2 Пет. 2,4 об этих падших ангелах говорится, что они были отправлены в ад в ожидании суда для наказания. Именно им и проповедовал Енох, и некоторые ученые считают, что из этого отрывка вовсе не вытекает, будто Иисус проповедовал милосердие и еще одну возможность спасения: увенчанный символом Своей полной победы, Он, по их мнению, проповедовал страшный суд.

3. Иные же утверждают, что Христос проповедовал только тем, кто был праведным и вывел их из Гадеса в рай Божий.

Мы уже говорили о вере иудеев в то, что все умершие попадают в Гадес, в теневой мир забвения. Так вот, некоторые ученые утверждают, что так действительно было до Христа, но что Он открыл человечеству врата небесные; при этом Иисус сошел в Гадес и сообщил благую весть всем праведным прошлых поколений и вывел их к Богу.

Это действительно величественная картина.

Спускался ли Иисус в ад? Проповедь Христа духам. Толкование Послания Петра 3:18-21

Как мы уже отметили, богословы многих христианских конфессий считают, что Иисус после смерти проповедовал в аду. Свою позицию они подтверждают текстом из послания апостола Петра: «Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Действительно, похоже… Однако здесь мы видим лишь факт сошествия куда-то Иисуса и Его проповедь духам, находящимся в темнице . Теперь давайте, как и в случае с притчей о богаче и Лазаре, попытаемся проанализировать слова Петра.

Для начала нам необходимо отбросить все предубеждения и стереотипы. Ведь в том числе из-за них впала в заблуждение молодая христианская церковь. Представьте, что вы ничего не знаете ни о проповеди Иисуса в аду, ни о муках в аду грешников. Слова Петра мы с вами будем соотносить не с мудрствованиями человеческими, а со Словом Божьим - другими текстами Священного Писания. Вот так целиком выглядит законченная мысль апостола:

«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал , некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя , во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды . Так и нас ныне подобное сему образу крещение , не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:18-21).

Если убрать художественную составляющую, то речь Петра можно сформулировать так: «Христос за нас умер, но воскрес и взошел на небеса Духом Божьим. Тем же Духом Он ранее спускался на землю и через Ноя проповедовал людям, находящимся в узах греха. Тогда 8 человек послушались Ноя и спаслись от воды и водою. Так и теперь проповедь, имеющая логическим завершением крещение, в воды которого погребается грех, спасает людей через Христа».

В пользу правильности такого толкования послания Петра можно привести массу аргументов. Так, если предположить, что первая часть фразы апостола о проповеди духам не связана со второй - днями Ноя , тогда текст развалится, потеряется его целостность и смысл. Но ведь невозможно, чтобы Петр нес околесицу и Бог допустил бессмыслицу в Своем Слове. Значит, проповедь осуществлялась именно во времена Ноя . Таким образом, в тексте очевидна связь между проповедью (1 Пет. 3:19), днями Ноя (1 Пет. 3:20) и крещением (1 Пет. 3:21).

В таком случае здесь логична и отчетливо видна проводимая Петром аналогия между: с одной стороны - проповедью непокорным и потопом, во время которого они погибли, и восьмью людьми, послушавшими призыв Бога и спасшимися этой же водою; а с другой стороны - Евангельской вестью нам с последующим водным крещением , ведущим к спасению .

Если же предположить, что проповедь Иисуса была адресована мертвецам времен Ноя, то разве мог Петр ее сравнить с вразумлением и крещением живых верующих? Разве в аду возможно погребение в воде греха и спасение водой? Конечно, нет. Отсюда следует, что Петр ведет речь о проповеди Духа Христа живым людям времен строительства ковчега, из которых только восемь человек послушались и спаслись. Так и нас ныне (см. 1 Пет. 3:21) проповедь спасает через веру в Иисуса и крещение водою .

Также задумайтесь, если Христос проповедовал каким-то непокорным духам, то получается, что Иисус не только забрал из ада в рай праведников, как считают многие верующие (напомним, что, согласно ветхозаветному Писанию, все люди, включая даже героев веры, после смерти попадали в ад; см. главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти» ), но еще пытался и вразумить непокорных грешников. Иначе зачем Ему было Им проповедовать? Неужели Он по результату такой проповеди кого-то из непокорных забрал из ада, а тех, кто не вразумился, пожурил и оставил там на вечное страдание? Почему духи названы непокорными , если кому-то из них хватило всего одной проповеди, чтобы кардинально изменить свою позицию и спастись ? В любом случае, тогда здесь описана не проповедь , а самый настоящий суд: кого-то Иисус по результатам беседы решил помиловать и взять на небо, а кого-то наказать. Почему такой важный суд нигде больше не упоминается в Библии?

Далее давайте ответим на вопрос: если после Своего распятия Христос на самом деле проповедовал умершим, то почему Он обращался лишь к духам , которые были во дни Ноя? Ведь и до Ноя, и после него на земле жило много людей, которые хотели бы знать истину и спастись. Где справедливость? Почему только для современников Ноя была дана такая возможность – быть забранными Иисусом на небо? Почему великого пророка Давида, жившего после Ноя, Иисус не забрал в Небесное царство, а оставил в аду? О том, что псалмопевец не восшел на небо, в том числе и после воскресения Христа, прямо говорит текст Нового Завета:

«Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели … Он, быв вознесен десницею Божиею … Давид не восшел на небеса » (Деян. 2:32-34).

Неужели пророк Божий не был удостоен того, чтобы Иисус его забрал из ада? Налицо отсутствие логики и противоречие библейских текстов в таком их толковании. Ответ на эти вопросы будет найден, если увидеть в рассказе Петра не проповедь мертвецам с последующим «освобождением» некоторых из них из ада, а аналогию между спасением семьи Ноя через послушание предупреждению Божьему и спасением людей через принятие Иисуса и последующее крещение (см. также Ин. 3:5).

А в приведенном выше тексте из 2 главы книги Деяний апостолов речь идет о том, что Божий пророк Давид, как и все умершие люди, за исключением ряда воскрешенных, о которых отдельно говорит Библия, пока не восшел на небеса , а спит после смерти в аду - могиле, дожидаясь Второго Пришествия Христа.

В этой книге мы уже не раз говорили о важности исследования библейских стихов без их отрыва от контекста повествования, а также о необходимости в некоторых случаях прочтения всего послания, в котором находится «спорный» текст. Пользу от такого изучения Библии можно наглядно продемонстрировать на примере исследуемого нами отрывка 1 Пет. 3:18-21 . Если внимательно читать это послание с первой главы, то становится очевидной уверенность Петра в том, что Дух Христа и ранее проповедовал живым верующим. Рассуждая о принесенном Иисусом спасении, Петр говорил своим современникам христианам:

«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков , которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов » (1 Пет. 1:10,11).

Именно эта мысль повторяется в исследуемом нами отрывке 1 Пет. 3:18-21 , где речь идет о проповеди Духа Христа через Ноя людям о предстоящем потопе.

О том, что Иисус всегда присутствовал на земле и принимал участие в жизни людей, говорят многие стихи Священного Писания (см. Кол. 1:16 , Ин. 1:1,10,14 , Ин. 8:25 , Ин. 17:5 , Рим. 9:5 , Евр. 1:8-12 , 1 Кор. 10:4,9).

Иисус и сегодня с нами:

«А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6 , см. также 2 Тим. 4:22 , Филим. 1:25 , Рим. 8:9,10).

Стоит отметить, что под Духом Иисуса в 1 Пет. 3:18,19 Петр мог подразумевать Духа Святого. Тогда словосочетание ожив духом можно толковать, как «ожил с помощью Святого Духа». Посмотрите, в Послании к Евреям говорится практически о том же.

«Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14).

А проповедь Христа духом тогда будет означать проповедь Иисуса людям посредством посланного Им Духа Святого.

«Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он , быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то (Святого Духа. – Прим. авт.), что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:32,33).

«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26).

«Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго » (Ин. 20:22).

«Когда же приидет Он, Дух истины … Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое ; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (

На византийских и древнерусских иконах Воскресения Христова никогда не изображается сам момент Воскресения. На них изображается «сошествие Христа во ад», а точнее, то, как Христос выводит из ада Адама, Еву и других героев библейской истории; под ногами Спасителя — черная бездна преисподней, на фоне которой — замки, ключи и обломки врат, некогда преграждавших мертвым путь к воскресению.

Именно этот иконографический тип является каноническим, так как отражает традиционное учение о сошествии Христа во ад, победе Его над смертью, воскрешении Им мертвых и изведении их из ада, в котором они содержались до Его Воскресения. В последние несколько веков при создании образа Воскресения Христова использовались и другие сюжеты, в частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. Однако этот образ не традиционен для Православия.

Каждое православное иконописное изображение основано на том или ином литургическом воспоминании. Не существует икон или фресок, сюжет которых не соотносился бы с тем или иным днем церковного календаря. Икона Сошествия во ад соответствует литургическому воспоминанию Великой субботы и Пасхи. Само учение о Сошествии во ад основано на нескольких текстах из Священного Писания, прежде всего на послании апостола Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал…» (1 Пет. 3, 18-19). Но гораздо подробнее тема сошествия Христа во ад, отраженная также в иконописи, раскрывается в раннехристианской апокрифической литературе.

Есть иконография, где Христос попирает даже не врата ада, а сам ад в виде персонифицированного образа — связанного старика в кандалах, и над ним стоит Господь, покоривший его. Тема персонификации ада, смерти берет начало именно в апокрифах. В дошедшем до нас апокрифическом тексте V века «Евангелие Никодима» (не противоречащем православному учению, хотя и не вошедшем в церковный канон) центральное место занимает диалог между сатаной и адом. Ад пытается воспротивиться пришествию Христа и приказывает своим демонам «твердо заключить врата медные и запоры железные» и крепко держать «заклепы». Но раздается голос: «Поднимите врата». Услышав этот голос, ад спрашивает: «Кто есть Сей Царь славы?» Ангелы говорят: «Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани». И тотчас медные врата сокрушаются, железные засовы ломаются, и все связанные мертвецы разрешаются от уз. Царь славы связывает сатану и предает его аду со словами: «Держи его крепко до второго Моего пришествия». Приняв сатану, ад говорит ему: «Обратись и посмотри, что у меня не осталось ни одного мертвеца». Далее описывается изведение умерших из ада воплотившимся Христом: «Царь славы простер десницу Свою и взял и воздвиг праотца Адама. Потом, обратясь к прочим, сказал: “Сюда, за Мною, все, умерщвленные древом, к которому он прикоснулся. Я опять всех вас воскрешаю древом креста”. И потом Он стал всех изводить вон… Когда же Он шел, блаженные отцы, следуя за Ним, воспевали, говоря: “Благословен грядущий во имя Господне; аллилуиа; ему слава всех святых”».

«Евангелие Никодима» содержит в себе все идеи и образы, использовавшиеся в христианской литературе последующих столетий для изображения того, что современные европейские богословы называют термином Höllensturm (букв. «штурм ада»): Христос не просто сходит в адские бездны — Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры, как Победитель, перед Которым силы зла бессильны.

Обратим внимание на одну фразу из «Евангелия от Никодима» — слова ада, сказанные сатане: «Обратись и посмотри, что у меня не осталось ни одного мертвеца». В иконографии «Сошествие во ад» Христос часто изображен простирающим руки к Адаму и Еве, которых он выводит из ада; иногда, кроме Адама и Евы, выходящими из ада изображают также и других людей — в белых одеждах, с нимбами и без. Кто эти люди? Действительно ли, как говорит нам апокриф, ад опустел? Всех ли людей, которые до Воскресения Христова находились в аду, вывел Христос?

Этот вопрос не раз был отражен в иконографии Воскресения. На знаменитой фреске «Воскресение» из константинопольского монастыря Хора (1315–1320) традиционная тема Сошествия во ад трактуется с особым драматизмом. В середине композиции — Христос в белой одежде; Христос держит правой рукой руку Адама, а левой — руку Евы. Адам изображен почти бегущим навстречу Христу, Ева — с усилием поднимающейся из глубин ада. По правую руку Христа (слева от зрителя) изображены Иоанн Предтеча и ветхозаветные праведники с нимбами. По левую руку — ветхозаветные грешники во главе с Каином, сыном Евы, стоящие в нерешительности. Относится ли к ним проповедь Христа? Последует ли ей Каин, спасется ли он? А другие грешники? Иконография отражает неоднозначность решения вопроса о спасении, как бы напоминая, что наши суды — не суды Божии.

Догмат о сошествии Христа во ад — часть православного учения о спасении. Однако его решение этого вопроса во многом зависит от того, как мы понимаем проповедь Христа в аду и ее спасительное действие на людей. Если речь идет о проповеди лишь избранным, лишь праведникам Ветхого Завета, тогда спасительная значимость догмата минимальна; если же проповедь была адресована всем находившимся в аду, его значимость существенно увеличивается. Кажется, мы имеем достаточно оснований утверждать, вслед за греческим православным богословом И. Кармирисом, что, «по учению почти всех восточных Отцов, проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем душам от века усопших, будь то иудеев или эллинов, праведных или неправедных» . Того же мнения придерживается другой греческий богослов, профессор Н. Василиадис:

«…Господь добровольно и победоносно сошел во ад, «общее вместилище» душ. Он посетил все души, находившиеся там, и проповедовал грешникам и праведникам, иудеям и иноверным. И как «живущим на земле воссияло Солнце правды», так же воссиял свет Его и находившимся «под землей во тьме и сени смертней». Как на земле провозгласил Он мир, прощение грешникам, прозрение слепым, так и находившимся в аду, чтобы смиренно склонилось пред Ним «всяко колено небесных, земных и преисподних» сил»

Но все ли или только некоторые откликнулись на призыв Христа и были выведены из ада? Этот вопрос остается открытым. Есть мнение, согласно которому Христос вывел из ада только ветхозаветных праведников. А есть мнение, согласно которому все, кто пожелал последовать за Христом, последовали за ним, когда Он отверз врата ада, сломал замки и сокрушил вереи. В богослужебных текстах многократно говорится о спасении Христом всех находившихся в аду: «и от ада вся свобождша». Но поскольку Бог не нарушает свободную волю людей, по крайней мере, в аду остались те, кто не пожелал последовать за Христом, в том числе диавол и демоны.

Если мы встанем на точку зрения тех церковных писателей, которые утверждали, что Христос вывел из ада исключительно ветхозаветных праведников, тогда спасительное дело Христа сводится лишь к восстановлению справедливости. В таком случае речь уже не идет ни о чуде, перед которым трепещут ангелы и которое воспевается в церковных гимнах, ни о милости Божией. Православие допускает возможность спасения от адских мучений не только тех, кто веровал при жизни, но и тех, кто не сподобился истинной веры, однако угодил Богу добрыми делами. По учению Православной Церкви все умершие — верующие или неверующие — предстают перед Богом. Следовательно, даже для тех, кто не уверовал при жизни, сохраняется надежда на то, что они признают Бога своим Спасителем и Искупителем, если вся предшествующая земная жизнь вела их к этому признанию.

Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное. Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех того желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение, таково богословие иконы Воскресения.

1 Дамаскин Иоанн . Точное изложение православной веры, 3, 29.

2 Дамаскин Иоанн . Толкование на Послание к Ефесянам, 4, 6 (PG 95, 841).

3 Василиадис Н . Таинство смерти. С. 179-180.

Тем же авторитетом должны пользоваться вероучительные документы Вселенских и Поместных Соборов, прошедшие церковную рецепцию. При этом необходимо помнить, что документы Соборов не должны рассматриваться вне того контекста, в котором они писались: каждый из них отвечал на те или иные вызовы своего времени, и не все в них имеет равную значимость для современного христианина. Кроме того, вправе возвращаться к решениям своих Соборов и при необходимости вносить в них коррективы .

Следующее по значению место в иерархии авторитетов занимают творения Отцов Церкви по вероучительным вопросам. В святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной «суммы богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения . В то же время частное мнение, авторитет которого основывается на имени человека, признанного в качестве Отца и учителя, не освящено соборной рецепцией церковного разума, а потому не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно было выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих.

Из святоотеческого наследия приоритетное значение для православного христианина имеют произведения Отцов Древней Неразделенной Церкви, в особенности же восточных Отцов, оказавших решающее влияние на формирование православной догматики. Мнения западных Отцов, согласующиеся с учением Восточной Церкви, органически вплетаются в православное Предание, вмещающее в себя как восточное, так и западное богословское наследие. Те же мнения западных авторов, которые находятся в явном противоречии с учением Восточной Церкви, не являются авторитетными для православного христианина.

На следующем месте после святоотеческих писаний стоят сочинения так называемых учителей Церкви – богословов, оказавших влияние на формирование церковного учения, однако по тем или иным причинам не возведенным в ранг Отцов. Их мнения авторитетны постольку, поскольку они согласуются с общецерковным учением.

Из апокрифической литературы авторитетными могут считаться только те памятники, которые в прямой или опосредованной форме рецептированы церковным сознанием, в частности, нашедшие отражение в богослужении или в агиографической литературе. Те же апокрифы, которые были отвергнуты церковным сознанием, никакого авторитета для православного верующего не имеют.

Наконец, авторитетными для православного христианина являются многие богословские произведения как древних, так и современных церковных авторов, разъясняющие те или иные аспекты вероучения. Догматическое учение Церкви во все века остается неизменным, однако оно требует различного выражения в различные эпохи церковной истории. Православная не ограничивает «святоотеческую эпоху» каким-либо определенным периодом в истории Церкви: святоотеческая эпоха продолжается в течение всего того времени, пока стоит на земле Церковь Христова и пока действует в ней Святой Дух, просвещающий людей и вдохновляющий их на богословское творчество. Однако существует ясный критерий, по которому труды православных богословов любой эпохи могут быть «проверены» на догматическую точность: этим критерием для православного сознания является верность церковному Преданию.

Расставив приоритеты и расчистив таким образом поле для дальнейшего исследования, мы можем теперь вернуться к нашей основной теме и попытаться отделить в догмате о сошествии Христа во ад то, что является общепринятым церковным учением, от того, что относится к области частных богословских мнений.

1 . К области общецерковного учения относится прежде всего вера в то, что Христос сходил во ад и проповедовал там умершим. Эта вера основывается на Священном Писании Нового Завета, творениях Отцов Церкви и литургических текстах. Проповедь Христа в аду не была тщетной: ее услышали и на нее откликнулись те, кто находился в аду. Все ли услышали проповедь Христа и все ли откликнулись на нее? Попытки ответить на этот вопрос в «ограничительном» смысле относятся уже к области частных богословских мнений, в число которых входит, например, представление о том, что проповедь Христа в аду услышали только ветхозаветные праведники.

2 . Общецерковным следует признать учение о том, что, сойдя во ад, Христос всем даровал возможность спасения, для всех открыл двери в рай. Это учение подтверждается многочисленными богослужебными текстами и творениями Отцов Церкви. Все ли последовали за Христом или только некоторые? Ответ на этот вопрос относится к области частных богословских мнений. Сформулированное восточными Отцами (в частности, преп. Максимом Исповедником и Иоанном Дамаскиным) учение о спасении может служить ключом к ответу на данный вопрос. Согласно этому учению, ко спасению призваны все, но не все откликаются на призыв Христа. Единственным препятствием для спасения человека является свободная воля человека, противящаяся Божьему призыву. Такое понимание радикальным образом отличается от учения о предопределении, сформировавшегося в западной августинианской традиции.

3 . Общецерковным является учение о том, что Христос вывел из ада ветхозаветных праведников. Это учение основано на творениях Отцов Церкви, богослужебных текстах и древних апокрифах, рецептированных церковным сознанием. Однако мнение, что число спасенных ограничилось исключительно ветхозаветными праведниками и что все прочие остались в аду на вечные муки, следует признать частным. Оно, во всяком случае, не более авторитетно, чем восточно-христианское представление о изведении из ада ветхозаветных праведников во главе спасенного человечества.

4 . Общецерковным является основанное на новозаветном благовестии, богослужебных текстах и творениях Отцов Церкви учение о том, что Христос Своей попрал смерть, упразднил державу диавола и разрушил ад. При этом и диавол, и смерть, и ад продолжают существовать, но их власть над людьми не является безусловной и неограниченной: ад «царствует», «но не вечнует над родом человеческим». Мнение же о том, что Христос лишь «уязвил» ад, но не умертвил его, следует признать частным толкованием, не имеющим общецерковного авторитета.

Автор этих строк отдает себе отчет в том, что вышеприведенные суждения и оценки могут быть оспорены. Нам могут сказать, что не следует выстраивать «иерархию авторитетов», но что все перечисленные нами источники равно авторитетны для православного христианина. Могут, кроме того, указать, что в некоторых учебниках по догматическому богословию приоритеты расставлены несколько по-иному, а потому и оценки отличаются от наших. В частности, в «Православно-догматическом богословии» митрополита Макария (Булгакова) утверждается, что Христос вывел из ада «собственно одних уверовавших в Него, одних ветхозаветных праведников»; и «если некоторые из древних иногда выражали мысль, будто Христос вывел из ада не одних ветхозаветных праведников, а многих других или даже всех пленников адовых, то выражали ее только в виде гадания, предположения, мнения частного» .

Отвечая на возможные возражения, скажем, во-первых, что выстроенная нами иерархическая лестница является весьма условной, и мы вовсе не настаиваем на том, что приоритеты должны быть расставлены именно так, а не иначе. Мы, однако, хотели бы указать на тот весьма для нас очевидный факт, что «профессиональные» богословы, в том числе и принадлежащие к православной традиции, очень часто недооценивают роль литургического предания, забывая о том, что церковный lex credendi основывается на lex orandi и что православное богослужение является органичным и адекватным выражением догматического учения Церкви. Желанием восстановить справедливость и обусловлено то обстоятельство, что мы поставили богослужебные тексты на второе место после Священного Писания , а прочие источники ниже литургических текстов. Исторически же даже Священное Писание Нового Завета вторично по сравнению с литургическим Преданием, так как именно Евхаристия (и литургия в более широком смысле, т. е. «общее дело», общая молитвенная и богослужебная жизнь) была тем, из чего выросла христианская община: литургия совершалась христианами задолго до того, как появились новозаветные писания и как они были сведены в один общепринятый канон.

Что же касается упомянутого мнения преосвященного Макария, то оно, конечно же, не единично и отражает то понимание, которое было господствующим в русском догматическом сознании XVII-XIX вв. Однако в формировании этого понимания, нам думается, не последнюю роль сыграло то «схоластическое пленение», о котором много говорилось богословами XX века (Флоровским, Шмеманом, Лосским, Мейендорфом и др.). Влияние латинской схоластики, которое было решающим для формирования догматической системы богословов киевской школы XVII-XVIII столетий, остается достаточно ощутимым в труде митрополита Макария (впервые изданном в 1849–1853 гг.), несмотря на очевидное стремление его автора вернуть догматическое богословие к святоотеческим корням. Схоластическое влияние проявляется как в структуре книги и способе подачи догматического материала (например, разделение служения Христа на пророческое, первосвященническое и царское), так и в изложении многих отдельных догматов (например, догмат Искупления, в соответствии с латинской традицией, излагается в терминологии «уплаты нравственного долга» Божественному Правосудию ). В качестве источников митрополит Макарий использует тексты Священного Писания и отдельные высказывания Восточных и Западных Отцов Церкви; что же касается богослужебного материала, то он практически полностью игнорируется. Если бы автор «Православно-догматического богословия» был, во-первых, вполне свободен от схоластического наследия, а во-вторых, имел возможность исследовать с догматической точки зрения богослужебные тексты и другие произведения древне-церковной письменности, оставшиеся вне поля его зрения (например, приведенные нами в настоящей книге гимны преп. Ефрема Сирина и кондаки преп. Романа Сладкопевца), его выводы, по-видимому, были бы несколько иными.

Современник митрополита Макария, архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов), говоря о сошествии Христа во ад, обращается к богослужебным текстам Православной Церкви в поисках ответа на вопрос о том, кого Христос вывел из ада. В отличие от митрополита Макария, архиепископ Иннокентий считает мысль о спасении «самых упорных душ», т. е. отнюдь не только ветхозаветных праведников, не частным мнением, а общецерковным учением, и говорит – вслед за авторами литургических текстов – о полном опустошении ада Христом:

Догмат о сошествии во ад и теодицея

Перейдем к вопросу о богословской значимости догмата о сошествии Христа во ад. Этот догмат, на наш взгляд, имеет большое значение для теодицеи – оправдания Бога перед лицом взыскующего человеческого разума . Почему Бог допускает страдания и зло? Почему осуждает людей на адские мучения? В какой степени Бог несет ответственность за происходящее на земле? Почему в Библии Бог предстает как жестокий и немилосердный Судия, «раскаивающийся» в Своих действиях и карающий людей за ошибки, о которых Он знал заранее и которые мог предотвратить? Эти и другие подобные вопросы возникали в течение всей истории; возникают они и у современного человека, соприкасающегося с религиозным мировоззрением и пытающегося найти путь к истине.

Прежде всего скажем о том, что догмат о сошествии Христа во ад приоткрывает завесу над тайной, которой окутаны взаимоотношения между Богом и диаволом. История этих взаимоотношений восходит ко времени сотворения мира. По общецерковному учению, диавол был сотворен как существо благое и совершенное, но отпал от Бога вследствие гордости. Драма личных взаимоотношений между Богом и диаволом этим не окончилась. С момента своего отпадения диавол начал всеми силами сопротивляться божественной благости и любви, делать все от него зависящее, чтобы воспрепятствовать спасению людей и тварного бытия. Однако диавол не всесилен: его возможности ограничены Богом, и он может действовать только в тех рамках, в которых это попускается Богом. Последнее подтверждается начальными строками книги Иова, где диавол предстает как существо, во-первых, находящееся в личных взаимоотношениях с Богом, во-вторых, всецело подвластное Богу.

Сотворив людей и поставив их в ситуацию, когда для них стал возможен выбор между добром и злом, взял на Себя ответственность за их дальнейшую судьбу. Бог не оставил человека один на один с диаволом, но Сам вступился в борьбу за духовное выживание человечества. Для этого Он посылал к людям пророков и учителей, а затем Сам стал человеком, претерпел крестные страдания и смерть, сошел во ад и воскрес, дабы разделить с человеком его судьбу. Сойдя во ад, Христос не уничтожил диавола как персональное живое существо, но «упразднил державу диавола», то есть лишил диавола власти и силы, украденной им у Бога. Ибо диавол, воспротивившись Богу, ставил перед собой задачу создать свое автономное царство, в котором он один был бы хозяином, отвоевать у Бога некое пространство, где присутствие Божие вообще никак не ощущалось бы: именно таким местом был шеол в ветхозаветном представлении. После Христа шеол становится местом божественного присутствия.

Впрочем, это присутствие, которое воспринимается находящимися в раю как источник радости и блаженства, для находящихся в аду является источником мучений. Ад после Христа – уже не место, где диавол властвует, а люди страдают; ад – это прежде всего темница для самого диавола, а также для тех, кто добровольно остается с ним, чтобы разделить его судьбу. Жало смерти упразднено Христом, и стены ада разрушены. Но «смерть и без жала для нас еще сильна... Ад и с разрушенными стенами и с упраздненными вратами еще продолжает наполняться теми, кои, оставив тесный царский путь креста, ведущий в рай, идут всю свою жизнь путем широким, коего последняя зрят во дно адово " .

Христос сошел во ад не как очередная жертва диавола, но как Победитель: Он сошел, чтобы «связать сильного» и «расхитить сосуды его». По святоотеческому учению, диавол не узнал во Христе воплотившегося Бога: он принял Его за простого человека и под «приманкой» плоти проглотил «крючок» Божества (Григорий Нисский). Однако присутствие Христа в аду стало тем ядом, который начал постепенно разрушать ад изнутри (Афраат). Окончательное разрушение ада и окончательная победа над диаволом произойдут при Втором Пришествии Христа, когда «последний враг истребится – смерть», когда все будет покорено Христу и станет «все во всем» .

Догмат о сошествии Христа во ад имеет важное значение для понимания действий Бога в человеческой истории, отраженных на страницах Ветхого Завета. Библейское повествование о всемирном потопе, результатом которого была гибель всего человечества, является камнем преткновения для многих, кто хотел бы уверовать в милосердного Бога, но не может смириться с Богом, «раскаивающимся» в собственных действиях. Однако учение о сошествии во ад, изложенное в , вносит совершенно новую перспективу в наше понимание тайны спасения. Оказывается, выносимый Богом смертный приговор, прерывающий жизнь человека, не означает того, что человек лишается надежды на спасение: не обратившись к Богу в жизни земной, люди могли обратиться к нему за гробом, услышав проповедь Христа в темнице ада. Предав созданных Им людей смерти, Бог не погубил их, но лишь перевел в иное состояние, находясь в котором, они имели возможность услышать проповедь Христа, уверовать и последовать за Ним.

Сошествие Христа во ад имеет отношение не только к судьбе человека, но и к судьбе всего тварного бытия. Свет Божий проник в те области, в которые он никогда раньше не проникал, и озарил не только небо и землю, но и преисподнюю. Как мы уже говорили при рассмотрении Пасхального канона св. Иоанна Дамаскина , весь тварный мир оказался подвержен тлению и смерти в результате грехопадения человека; поэтому вся тварь нуждается в искупительном подвиге Христа, победившего смерть. Дело, начатое Христом на земле,

было завершено в аду. В то время как на протяжении стольких веков никто не заставил освободить ее узников, «Ангелов Владыка, сошед» в эту мрачную темницу, вынудил смерть освободить всех узников! И, «связав крепкого тирана», Он «похитил» его оружие! Сияющее Божество Солнца Правды «осветило» мрачное логово ада, опустошило его и везде рассеяло невечерний свет Его преславного Воскресения. Пренепорочное тело Господне, как яркий светоч, было положено в землю, и неудержимое свечение и сильнейшее сияние разогнало мрак, царствовавший в аду, и озарило концы вселенной... Озаряя концы вселенной, поразительное блистание Божества умертвило смерть и ад... И теперь все: небо, земля и преисподняя – приняло свет безмятежной славы Пресвятой Троицы. Теплотой этого Божественного Света оживляется человек, мир, все творение, празднуя и веселясь с невыразимым ликованием .

Сотериологическое значение догмата о сошествии во ад

Догмат о сошествии Христа во ад является неотъемлемой частью православной сотериологии. Однако его сотериологическая значимость во многом зависит от того, как мы понимаем проповедь Христа в аду и ее спасительное действие на людей . Если речь идет о проповеди лишь избранным, лишь праведникам Ветхого Завета, тогда сотериологическая значимость догмата минимальна; если же проповедь была адресована всем находившимся в аду, его значимость существенно увеличивается. Кажется, мы имеем достаточно оснований утверждать, – вслед за греческим православным богословом И. Кармирисом, – что, «по учению почти всех восточных Отцов, проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем душам от века усопших, будь то иудеев или эллинов, праведных или неправедных» . Того же мнения придерживается другой греческий богослов, профессор Н. Василиадис:

Господь добровольно и победоносно сошел во ад, «общее вместилище» душ. Он посетил все души, находившиеся там, и проповедовал грешникам и праведникам, иудеям и иноверным. И как «живущим на земле воссияло Солнце правды», так же воссиял свет Его и находившимся «под землей во тьме и сени смертней». Как на земле провозгласил Он мир, прощение грешникам, прозрение слепым, так и находившимся в аду, чтобы смиренно склонилось пред Ним «всяко колено небесных, земных и преисподних» сил . Богочеловек, сойдя не только на землю, но «и под землю», открыл истинного Бога для всех и всем проповедал Евангелие спасения, чтобы все было «исполнено Божества» , чтобы Он стал Господом и мертвых и живых . Сошествие Господа во ад стало поводом для всеобщей радости и ликования...

Таким образом, не только для праведных, но и для неправедных проповедь Спасителя в аду была благой и радостной вестью избавления и спасения, а не проповедью «обличения за неверие и злобу», как то казалось Фоме Аквинскому. Весь контекст 1-го Послания апостола Петра, где повествуется о проповеди Христа в аду, «говорит против понимания проповеди Христа в смысле осуждения и обличения» .

Открытым остается вопрос о том, все ли или только некоторые откликнулись на призыв Христа и были выведены из ада. Если мы встанем на точку зрения тех западных церковных писателей, которые утверждали, что Христос вывел из ада исключительно ветхозаветных праведников, тогда спасительное дело Христа сводится к восстановлению справедливости. Ветхозаветные праведники страдали в аду незаслуженно, не за свои личные грехи, а в силу общей греховности человеческого естества, и потому изведение их из ада было «долгом», который обязан был исполнить по отношению к ним. Но в таком случае речь уже не идет о чуде, перед которым трепещут ангелы и которое воспевается в церковных гимнов.

Восточное христианское сознание, в отличие от западного, допускает возможность спасения от адских мучений не только тех, кто веровал при жизни, но и тех, кто не сподобился истинной веры, однако угодил Богу добрыми делами. Мысль о том, что в аду были спасены все откликнувшиеся на проповедь Христа, а не только те, кто при жизни исповедовал правую веру, т. е. не только ветхозаветные праведники, но и те из язычников, которые отличались высокой нравственностью, развивается в одном из гимнов св. Иоанна Дамаскина :

Некоторые говорят, что [Христос вывел из ада] только веровавших ,

каковы суть отцы и пророки,

судьи, а вместе с ними цари, местные начальники

и некоторые другие из народа еврейского –

немногочисленные и известные всем.

Мы же на это ответим

думающим так, что нет ничего незаслуженного,

ничего чудесного и ничего странного

в том, чтобы Христу спасти уверовавших ,

ибо Он остается только справедливым Судией,

и всякий уверовавший в Него не погибнет.

Так что и должно было им всем спастись

и разрешиться от уз ада

сошествием Бога и Владыки –

что и произошло по Его Промыслу.

Теми же, кто только по человеколюбию [Божию]

спаслись, были, как думаю, все,

которые имели чистейшую жизнь

и совершали всевозможные добрые дела,

живя скромно, воздержно и целомудренно,

но веры чистой и божественной

не восприняли, потому что не были наставлены в ней

и остались вовсе ненаученными.

Их-то Управитель и Владыка всех

привлек, уловил божественными сетями

и убедил их уверовать в Него,

воссияв им божественными лучами

При таком подходе сотериологическая значимость сошествия во ад представляется исключительной. Уверовать в аду могут, по мысли Дамаскина, те, кто не был научен истинной вере при жизни. Добрыми делами, воздержанием и целомудрием они как бы подготовили себя к встрече со Христом. Речь идет о тех самых людях, о которых апостол Павел говорил, что, не имея закона, они «по природе законное делают», ибо «дело закона у них написано в сердцах» . Те, кто живет по закону естественной нравственности, но непричастен истинной вере, в силу своей праведности имеют надежду на то, что, встретившись лицом к лицу с Богом, они узнают в Нем того, Кого, «не зная, чтили» .

Имеет ли все это какое-либо отношение к тем, кто умер вне христианской веры уже после сошествия Христа во ад? Не имеет, если мы примем западное учение о том, что сошествие во ад было событием «одноразовым» и что память о Христе в аду не сохранилась. Имеет, если мы будем исходить из того, что ад после Христа уже не подобен ветхозаветному шеолу, но является местом божественного присутствия. Кроме того, как пишет протоиерей Сергий Булгаков, «все события жизни Христовой, совершающиеся во времени, имеют вневременнoе, пребывающее значение», а потому

так называемая «проповедь во аде», которая есть верование Церкви, есть явление Христа тем, кто в земной жизни не могли видеть и знать Христа. Ограничивать это явление... одними ветхозаветными святыми, как это делает католическое богословие, нет основания. Скорее, следует расширить силу этой проповеди на все времена для тех, кто в земной жизни не знал и не мог знать Христа, но встречается с Ним за гробом .

По учению Православной Церкви, все умершие – будь то верующие или неверующие – предстают перед Богом. Следовательно, даже для тех, кто не уверовал при жизни, сохраняется надежда на то, что они признают Бога своим Спасителем и Искупителем, если вся предшествующая земная жизнь вела их к этому признанию.

В приведенном выше гимне св. Иоанна Дамаскина ясно говорится о том, что добродетельные язычники не были «научены» истинной вере. Это очевидная аллюзия на слова Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ; «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» . Осуждение распространяется только на тех, кто был научен христианской вере, но не уверовал. Если же человек не был научен, если он в своей реальной жизни не столкнулся с евангельской проповедью и не имел возможности на нее откликнуться, может ли он быть осужден за это? Мы возвращаемся к вопросу, который волновал уже таких древних авторов, как Климент Александрийский .

Но существует ли вообще возможность изменения судьбы человека после смерти? Не является ли тем рубежом, после преодоления которого наступает некое неизменное статичное существование? Не прекращается ли развитие человеческой личности после смерти?

С одной стороны, в аду невозможно деятельное покаяние, невозможно исправить совершенные злые дела соответствующими добрыми делами. Однако покаяние в смысле «перемены ума», переоценки ценностей, очевидно, возможно. Об этом свидетельствует хотя бы то, что евангельский богач, о котором мы уже упоминали, осознал бедственность своего положения, как только попал в ад: если при жизни он был сосредоточен на земных стяжаниях и не помнил о Боге, но оказавшись в аду понял, что единственной надеждой на спасение является Бог . Кроме того, по учению Православной Церкви, посмертная участь человека может быть изменена по молитвам Церкви. Таким образом, и в посмертном бытии есть своя динамика. Дерзнем на основании сказанного предположить, что после смерти развитие человеческой личности не прекращается: посмертное существование не есть переход из динамичного бытия в статичное, но продолжение – на новом уровне – того пути, по которому человек шел при жизни.

Скажем в заключение еще о трех аспектах темы сошествия во ад. Прежде всего, это событие имеет глубокий нравственный смысл. Христос сошел на самое дно человеческого бытия, чтобы «взыскать и спасти погибшее» , и тем самым показал Своим последователям путь, по которому им надлежит идти. Подражание Христу, являющееся основой христианской жизни, должно простираться до той степени самоистощания, которая сродни сошествию во ад. По словам митрополита Сурожского Антония, Своим сошествием в глубины преисподней Иисус говорит верующим в Него:

Сойдите, если нужно, в самые мрачные задворки ада, как Я сошел; с теми, которые были узниками смерти, Я сошел в долину смерти; так же идите и вы в этот человеческий ад... Для многих в наши дни ад – это старческие дома, психиатрические больницы, тюремные камеры, колючая проволока вокруг лагерей... Идите в самые глубины беспросветности, одиночества и отчаяния, страха и мучений совести, горечи и ненависти. Сойдите в этот ад и оставайтесь там, живые, как Я это сделал, живые той жизнью, которой никто не может у вас отнять. Дайте мертвым возможность приобщиться этой жизни, разделить ее. Раскройтесь, чтобы мир божественный излился на вас, потому что он – Божий. Светитесь радостью, которой не одолеть ни аду, ни мучению .

Сошествие Христа во ад, кроме того, свидетельствует о том, что граница между миром живых и миром усопших не столь непроходима, как это представляется многим. Перейдя ее, Господь показал, что спасение может стать уделом человека не только в настоящей жизни, но и после смерти, так как и для живых и для мертвых Он является единственным истинным Спасителем. Именно в этом смысл «двойного сошествия», о котором говорили византийские авторы, а вслед за ними и первый русский духовный писатель митрополит Киевский Иларион:

К живущим на земле людям, облекшись в плоть, пришел Он,

а к тем, кто в аду, сошел через распятие и пребывание во гробе,

чтобы как живые, так и мертвые познали свое посещение и Божие пришествие,

и чтобы уразумели, что как для живых, так и для мертвых

Наконец, необходимо сказать о том, что, будучи последним этапом божественного нисхождения (katabasi) и истощания (kenosi), сошествие Христа во ад стало одновременно начальной точкой восхождения человечества к обожению (theosi) . С момента этого сошествия для живых и умерших открывается путь в рай, по которому вслед за Христом пошли те, кого Он вывел из ада. Конечной точкой пути для всего человечества и для всякого человека является такая полнота обожения, при которой будет «все во всем» . Именно ради обожения сначала создал мир и человека, а затем, «когда пришла полнота времени» , Сам стал человеком, пострадал, умер, сошел во ад и воскрес. Об этом с большой силой говорится в анафоре Литургии св. Василия Великого , совершающейся в Православной Церкви десять раз в год, в том числе в Великую субботу, когда Церковь вспоминает сошествие Христа во ад:

Бог Сый превечный, на земли явися и человеком споживе; и от Девы святыя воплощься, истощи Себе, зрак раба приемь, сообразен быв телу смирения нашего, да нас сообразны сотворит образу славы Своея; понеже бо человеком грех вниде в мир и грехом смерть, благоволи единородный Твой Сын, сый в недрех Тебе Бога и Отца... осудити грех во плоти Своей, да во умирающе оживотворятся в Самем Христе Твоем; и пожив в мире сем, дав повеления спасительная... приведе в познание Тебе истиннаго Бога и Отца, стяжав нас Себе люди избранны, царское священие, язык свят; и очистив водою, и освятив Духом Святым, даде Себе измену смерти, в нейже держими бехом, продани под грехом; и сошед крестом во ад, да исполнит Собою вся, разреши болезни смертныя; и воскрес в третий день, и путь сотворив всякой плоти к воскресению из мертвых, зане не бяше мощно держиму быти тлением Начальнику жизни, бысть начаток умерших, перворожден из мертвых, да будет Сам вся, во всех первенствуяй...

Будучи превечным Богом, Он явился на землю и жил вместе с людьми; от святой Девы воплотившись, Он истощил Себя, приняв образ раба и став телом подобен образу нашего смирения, дабы нас сделать подобными образу Своей славы. Поскольку же через человека грех вошел в мир и через грех смерть, Сын Твой единородный, сущий в лоне Твоем, Бога и Отца, соблаговолил... осудить грех в плоти Своей, чтобы те, кто в умер, были оживотворены в Самом Твоем Христе. Прожив в этом мире, дав спасительные заповеди... Он привел нас в познание Тебя, истинного Бога и Отца, приобретя нас как род избранный, царственное священство, народ святый . Очистив нас водой и освятив Святым Духом, Он в обмен [на нас] отдал Себя смерти, под властью которой мы находились, будучи данниками греха, и, через крест сойдя в ад, чтобы наполнить Собою все, Он разрешил муки смерти и воскрес в третий день и открыл путь для всякой плоти к воскресению из мертвых, ибо невозможно было Причине жизни подвергнуться тлению. Он стал начатком, первенцем из мертвых, дабы Самому стать всем, первенствующим во всем...

Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное, когда Он станет «все во всем». Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение. Такова вера Древней Церкви, унаследованная от первого поколения христиан и бережно хранимая православным Преданием. Такова неоскудевающая надежда всех верующих во Христа, Который однажды и навеки одержал победу над , опустошил ад и даровал воскресение всему роду человеческому.