Сущность иудаизма ярко проявляется в праздниках и обрядах, которые регламентируют все стороны семейного и общественного быта верующих.
Обрядность достаточно сложная. В Торе и Талмуде содержится, как известно, 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений), строго регламентирующих жизнь верующих, указывающих, на то, что пить, что есть, как одеваться, какие соблюдать обряды, религиозные праздники и т.д. Иудаизм предписывает в качестве обязательных: выполнение обряда обрезания, запрет есть свинину, конину, зайчатину, молочную и мясную пищу одновременно, почитание субботы и т.д. За нарушение любого из этих предписаний следует самое жестокое наказание на этом свете и в загробном мире. Рассмотрим основные из них.
Суббота (по - древнееврейски – шаббат) - еженедельный религиозный праздник иудеев, почитается в ознаменование седьмого дня, в который Бог, якобы, отдыхал после «сотворения мира». С научной точки зрения, празднование субботы возникло в связи с культом луны, широко распространенным у древних семитов. Луна в течение 278 дней имеет 4 фазы, и каждый 7 день находится как бы в состоянии покоя. В вавилонском календаре «шабат» также считался днем покоя, «успокоения сердец». Иудейская религия объявила тяжким грехом всякие работы в субботу и требует посвятить ее Богу.
Субботу сравнивают с невестой и с царицей, приготовления к ней носят такой же праздничный характер, как подготовка к свадьбе: готовят праздничные блюда, прибирают и украшают комнаты. Даже тот, у кого есть прислуга, обязан сам принимать участие – пусть символическое – в приготовлениях к субботе. К началу субботы дом должен быть прибран, закончены все работы, на столе расставлены самые красивые приборы.
Законоучители вывели из Библии 39 действий, которые нельзя совершать в этот день: ездить, влезать на дерево, читать, писать, лечить, хоронить и т.п. Позже ими были выведены новые запреты: в субботу нельзя касаться рабочих инструментов, держать в руках кошелек, вести деловые разговоры, читать письма, есть яйцо, снесенное курицей в субботний день, пить молоко, надоенное в субботу, есть яблоко, упавшее с дерева в субботу, слушать радио, музыку и т.д.
В этот день не нужно идти на работу, готовить уроки, совершать туристические походы. Семья собирается за празднично накрытым столом – белая скатерть, свечи, субботние блюда и особые субботние песни. Следует отметить, что многие запреты в современном мире носят относительный характер и не соблюдаются.
В марте (с 13 по 15 адера) проходит праздник Пурим (от древнеевр. Пур – «жребий»). По объяснению иудейского духовенства, в основе этого праздника лежит «чудесное спасение» евреев в Персидском царстве при Артаксерксе (IV в. н.э.) от истребления.
Согласно легенде, персидский царь, женившийся по любви на прекрасной иудейке Эсфирь, спасает ее народ от истребления и несправедливого гонения, устроенного злым и жестоким визирем Аманом. В память об этих событиях Эсфирь будто бы завещала ежегодно в месяц адер один день держать пост – в память о ее тревогах и молитвах, а два дня – в честь чудесного спасения и наказания злого Амана веселиться, ходить в гости и принимать гостей, посылать друг другу подарки, раздавать милостыню
Первое место среди религиозных праздников иудаизма занимает пасха (Песах). Она празднуется в честь вывода иудеев пророком Моисеем из египетского рабства. Пасха длится семь дней. Во время существования иерусалимского храма верующим было заповедано идти пешком на пасху в Иерусалим и там проводить празднование. Это было обязательным условием для всех верующих, могущих идти пешком, кроме глухих, умалишенных, хромых и малолетних. Перед праздником пасхи объявляется сбор денег в помощь неимущим. Из специальной муки пекут опресноки (мацу), повсюду в домах наводится чистота: посуда и скатерть для пасхи хранятся, как правило, отдельно (только для праздника), в пищу употребляются мясо, рыба сладости, фрукты. Разрешается выпить четыре стакана вина. Ночью, накануне праздника пасхи, хозяин со свечой в руке должен осмотреть дом, чтобы удостовериться, что нигде не завалялось ни крошки хлеба. Праздник пасхи обставляется пышно. Два первых и последних дня являются торжественными. Накануне праздника, по возвращению мужчин из храма, начинается пасхальная трапеза.
Рош-А-Шана (Новый год), который выпадает на первый день месяца Тишре, и Йом-Кипур (День всепрощения), который выпадает на десятый день месяца Тишре, считаются днями самоуглубления, самоанализа и называются «страшными днями» (ямимнораим). В эти дни верующий должен строго проанализировать свое поведение дома, в семье, на работе, свое отношение к Богу, свои плохие мысли и поступки, быть готовым исправиться и сделать добро. Время между Рош-А-Шана и Иом-Кипур называется декадой раскаяния и покаяния. В новогодней молитве иудеев есть такие слова: «В Новый год записывается, а в Судный день подписывается, сколько гибнет, сколько родится, кто будет жить, кто умрет, кто от меча, кто от зверя, кто от голода, кто от жажды… кто разбогатеет…».
Йом-Киппур – праздник смирения и отпущения грехов, как отдельных людей, так и всего народа. Истоки этого праздника также уходят в древность. Он известен еще и под названием «День очищения», «Судный день», «День покаяния», во время которого совершался магический обряд – «перенесение грехов» на «козла отпущения». Этот праздник отмечался в еврейском календаре осенью (в начале сентября), в десятый день седьмого месяца Тишре, строгим воздержанием от работы и пищи в продолжении суток – с вечера одного дня до вечера другого дня. По позднейшим сказаниям иудейского духовенства, в дни этого праздника на небесах совершается суд, перед которым проходит весь человеческий род. Бог рассматривает в «Книге записей» деяния людей, их грехи, и предопределяет каждому человеку его дальнейшую судьбу, а в Судный день окончательно утверждает приговор, ставит печать.
Накануне Йом-Кипура верующие приносят Богу искупительную жертву: - «капора», мужчины – петуха, женщины – курицу. Птицу, которую приносят в жертву, вертят над головой человека, произнося молитву для искупления его грехов.
Из зимних праздников популярностью у верующих пользуется праздник Ханука, который длится 8 дней. По преданию, с этим праздником связано чудо. Когда Иерусалимский храм был освобожден от завоевателей и народ иудейский вновь обрел свободу, люди пришли в храм, чтобы славить Господа. Но нашли лишь один кувшин неоскверненного масла. Этого было достаточно для освещения храма только в течение одного дня. Но произошло чудо, и масло горело восемь дней - все то время, пока готовили новое чистое масло.
Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В словах молитвы верующие видят огромную духовную силу, считая, что она может защитить, уберечь человека от беды и несчастья, сотворить чудо. В иудейском молитвеннике «Сиддур торил» утверждается: Ничто не объединяет евреев с его творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира поступков и повседневных забот и соприкасается с Господом, отзывающимся на звуки молитвы, славословит Его, обращает к нему молитвы и благодарит Его …». Во время молитвы (кроме субботы и праздников) верующий должен надевать на лоб и левую руку тефиллин или филактерин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленным к их основаниям пергаментом, на котором написан текст из Библии. Тефиллин играет роль амулета, якобы, защищающего человека. Раньше его надо было носить весь день, снимая только на ночь, затем его стали носить лишь во время молитвы и только мужчины.
Обязательным для верующих в иудаизме является развешивание Мезузы, - завернутый в пергамент текст 2-х отрывков из Библии, который вкладывают в специальный футляр и прибивают к косяку входной двери. Мезуза с иврита переводится как «косяк», отсюда и данный текст получил свое название. Она воспринимается как талисман, охраняющий жилище, верующие вешают ее только в постоянном жилище. Если же человек собирается жить в этом доме менее 30 дней, то Мезуза считается необязательной.
К магическим обрядам современного иудейского культа относятся капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня (Йом-Киппур). Лулав - во время молитвы в дни праздника кущей (Суккот). Верующий должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветки, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый вид лимона. Ими следует энергично потрясать в воздухе, таким способом, по мнению верующих, можно вызвать ветер и дождь.
Обряд ташлих заключается в том, что в праздник Нового года (Рош-Гашана) у реки читают Библию, поют гимны, вытряхивают из карманов и бросают в воду крошки хлеба, считая, что так они освобождаются от грехов.
Согласно иудейскому вероучению, верующий должен строго придерживаться дозволенной (кошерной) и не есть недозволенную (трефную) пищу, соблюдая при этом правила ритуального убоя животных. Запрещается одновременно употреблять молоко и мясо, есть свинину, мясо хищных животных и т.п. Верующие люди имеют в своем доме отдельную посуду, и даже отдельные скатерти для мясных и молочных блюд. Эти продукты ни варить, ни есть вместе нельзя; посуда для них должна обрабатываться и храниться отдельно. После мясных блюд можно есть молочные лишь по истечению шести часов. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его»1 и придают ему значительное моральное значение. В Талмуде утверждается: «Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено… Ставить рядом с мясом сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено»1
Особое значение в иудаизме придается обряду-инициации - обрезанию, объясняя его происхождение «великим заветом» бога Яхве о, якобы, религиозной исключительности иудеев, а также и церемонии «бар-мицва и бат-мицва», освящающих вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие.
Библия приписывает введение обрезания Аврааму, который получил об этом особое повеление от бога: «Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною (Яхве) и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужской пол… и сие будет знамением завета между мной и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды вами всякий младенец мужского пола…».2
Обряд венчания в иудаизме, как правило, проходит дома под балдахином (хуппой), в присутствии жениха, невесты и их свидетелей. Над рюмкой вина раввин произносит благословение, затем жених одевает невесте кольцо, после чего раввин произносит еще 7 благословений, а рюмку разбивают. Во время бракосочетания зачитывается брачный контракт (кетуба).
При обряде погребения читается заупокойная молитва (кадиш), которая длится одиннадцать месяцев, а также каждый год в день годовщины смерти. Молитва кадиш произносится только в присутствии 10 мужчин. Считается, что она поможет умершим подняться по ступенькам, ведущим из преисподней в рай. Справляется семидневный и тридцатидневный траур. Не позже года после смерти следует поставить надгробный камень.1 Обряды бракосочетания и погребения должны быть обязательно совершены в присутствии не менее 10 мужчин.
В иудейском культе важную роль играют посты, ими насыщен иудейский календарь. Утверждается, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных и плотских чувств», наводит на размышления о духовности своего бытия, сближает с Богом и т.п. В иудаизме наряду с обязательными постами есть и добровольные: по обету, в день памяти родителей и др.
Один раз в семь лет наступает субботний год (шмита). Этот год можно определить путем деления на семь числа лет нашего исчисления от сотворения мира, например, 5554 год делится на семь без остатка, значит он – субботний. По иудейским представлениям мир и человек были сотворены богом 7554 года назад (при подсчете от 2013 г.). В субботний год запрещены все виды работ на полях, в садах и огородах: очистка пахотной земли, вспашка и раскопка, внесение удобрений, посев и посадка деревьев, обрезка ветвей, прополка и ряд других земледельческих работ.
К священнодействиям относятся и различные обеты. Обет может дать каждый, но, если он был связан с материальными затратами, то давался такой обет с разрешения главы семьи. Тот, кто не выполнял Завета, должен был принести за это жертву.
Особой формой обета был обет назареев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назареи не пьют вина, не стригут волосы, не касаются мертвого тела.
Сегодня в Израиле отмечаются так же и новые даты, такие как 27-го Нисана – День памяти жертв катастрофы европейского еврейства в годы второй мировой войны, 12 хешвена – День памяти премьер-министра Ицхака Рабина.
История еврейского народа, насчитывающая несколько тысячелетий, полна драматических и трагических коллизий. Свыше четырех тысячелетий евреи жили (и поныне живут) в соседстве с самыми разными народами. Неудивительно, что они волей-неволей перенимали чужие обычаи. Удивительно другое: во всех еврейских общинах - от России до Австралии, от Америки до Китая - очень многие обряды, ритуалы и фольклорные представления сходны. За четыре тысячелетия успела взойти и закатиться звезда не одной цивилизации. (Вспомним курс школьной истории: Египет и Древняя Греция, Древний Рим и Византия…) Как же удалось этому небольшому, рассеянному по всему миру народу сохранить незыблемыми свои традиции и обычаи? Может быть, дело в том, что еврейский народ с самых древних времен был народом книжным. Практически вся еврейская культура - в том числе и фольклор, и ритуальная практика - зиждется на священных книгах, общих для всех евреев, где бы они ни жили.
Мы хотим рассказать здесь о традициях и ритуалах, связанных в иудаизме с беременностью, родами и первыми днями жизни ребенка. Однако в таком рассказе нам неизбежно (по указанным выше причинам) придется ссылаться на еврейские священные книги - например на Тору и Талмуд. Наверное, не все знают, что это за книги, и мы сочли возможным предпослать этой статье небольшой очерк, который позволит любознательным читателям немного сориентироваться в еврейской религиозной литературе, служащей истоком и основой всех ритуалов, обрядов и традиций еврейского народа.
Еврейскому народу человечество обязано одним из древнейших в истории человечества литературно-исторических памятников - Библией. Библию считают своим священным писанием две религии - иудаизм и христианство. Согласно иудаистскому вероучению, еврейский народ заключил с Богом Завет - своего рода договор между Богом и людьми. Вся религиозная жизнь евреев пронизана напряженным ожиданием прихода Мессии - Божьего посланника, который избавит наконец еврейский народ от тяжких страданий, преследующих его на протяжении всей его истории. Христиане же считают, что Спаситель - Иисус Христос - уже был послан человечеству (а не одним только евреям). Именно об этом повествует Новый Завет, не признаваемый иудаистами. (Т.е. христианская Библия, в отличие от еврейской, состоит из двух частей - Ветхого Завета и Нового Завета.) Ядро Ветхого Завета составляет так называемое Пятикнижие, состоящее, как легко догадаться, из пяти книг: Книга Бытия, Исход, Левит, Числа и Второзаконие. Пятикнижие по-еврейски - Тора. С тех пор как Моисей заключил Завет с Господом, жизнь правоверного еврея строжайшим образом регламентирована. Что, как и когда есть? Как жениться, выходить замуж, рожать, хоронить? Ответ на все эти вопросы иудаисты находят - наряду с Торой - в Талмуде. После бегства еврейского народа из египетского рабства, во время сорокалетних странствий по пустыне пророк Моисей взошел однажды на гору Синай, где принял от Бога каменные скрижали с высеченными на них заповедями, данными Богом своему народу. Однако считается, что Моисей удостоился еще и беседы с Богом и получил от него некие устные указания, которые и стали позднее основой Талмуда.
.jpg)
Итак, что делают и чего не делают правоверные евреи в связи с беременностью, родами и в первые дни жизни новорожденного? Расскажем обо всем по порядку.
Беременность
Никаких магических или мистических ритуалов, связанных с беременностью (как, впрочем, и с родами), в Библии нет, зато ими изобилует Талмуд.
Считалось, что беременную женщину постоянно подстерегают злые духи, от которых ее всячески старались оберегать. В доме вывешивали амулеты со стихами из Библии. В восточных еврейских общинах существовал обычай, называвшийся «хадаш» («новый»), когда за неделю до родов к беременной приходили девушки-подруги и пели специальные песни, в которых просили дарования счастливой судьбы новорожденному. В еврейских общинах Германии было принято очерчивать мелом или углем круг на стенах помещения, где должны были проходить роды. Здесь тоже за несколько дней до родов беременную женщину непременно навещали каждый вечер - правда, приходили не девушки, а мальчики, - чтобы читать специально предписанные для этого случая псалмы. Иногда гости оставались на ночь и «охраняли» беременную. Дело в том, что у постели беременной, согласно Талмуду, должны безотлучно присутствовать три человека, призванные оградить ее от козней злых демонов. Иногда в доме будущей матери с той же целью вешали полоски бумаги с текстом одного из псалмов - над окнами, дверью, отверстием печной трубы и другими отверстиями, через которые, как полагали, в дом может проникнуть нечистая сила.
.jpg)
Роды
Уже в Торе - самой древней из всех известных нам еврейских священных книг - есть заповедь «плодиться и размножаться» - первое повеление, данное человечеству Богом. И там же сказано, что родовые муки - это наказание за грехопадение человечества. Интересно, что в дальнейшем это представление получило логическое развитие: если тяжелые роды - это кара за непослушание, то, соответственно, легкие роды, без боли и мучений, - это награда за праведность. Не случайно в Талмуде приводится история о том, что мать Моисея была избавлена от проклятия Евы благодаря своему благочестивому поведению. В Библии упомянуты и повивальные бабки. Проанализировав библейские описания родов, ученые пришли к выводу, что в те времена женщины рожали, сидя на особом стуле, который назывался «машбер», или на коленях мужа, а повивальные бабки помогали принимать роды. Роженица в Талмуде называется «хайта» («ожившая») или «махбалат» («залог»): по талмудическим представлениям, в момент родов она как бы временно умирает и находится во власти смерти, а потом возвращается к жизни.
У евреев, как и у многих других народов, в частности у славян, считалось, что облегчению родов способствует отсутствие любого рода застегнутых и закрытых предметов в одежде роженицы и в помещении, где происходят роды. Женщине расстегивали все пуговицы и застежки на платье, снимали пояс, распускали волосы. В доме открывали все окна и двери. Помимо этого, завешивали зеркала, так как верили, что в них скрывается Сатан и другие демоны. Талмудисты полагали, что страдания женщины при рождении девочки сильнее, чем при рождении мальчика. При особенно трудных родах в руку роженицы вкладывали ключ от синагоги, а рядом с ней клали ленты, которыми опоясывают свиток Торы. В некоторых еврейских общинах (например, на Украине) в особенно тяжелых случаях родственники роженицы даже специально шли в синагогу и открывали ковчег, в котором хранится свиток Торы, - так называемый Арон Кодеш. Вероятно, этот обычай евреи заимствовали у соседей-христиан, поскольку у славян было повсеместно принято в подобной ситуации просить священника открыть Царские Врата в алтаре церкви. И священники, и раввины долгое время пытались (не очень успешно) бороться с этой традицией.
Суббота для правоверных евреев - священный день, когда запрещена какая бы то ни было работа - нельзя даже зажигать огонь и включать/выключать электрический свет. Однако ради рождения ребенка и здоровья роженицы еврейский Закон разрешает нарушать субботу и все остальные праздники. Правда, если то или иное действие не диктуется непосредственной опасностью для жизни и здоровья роженицы или младенца, в субботу от этого действия все же старались воздержаться. Например, если роды проходили в будний день, «детское место», или послед, следовало сразу предать земле в виде залога того, что и человек со временем будет возвращен земле. В субботу послед не хоронили, но сохраняли кто где мог: знатные женщины - в чашах с оливковым маслом, победнее - в шерстяных лоскутках, а совсем бедные - в вате.
.jpg)
После родов
После родов и роженица, и новорожденный продолжают пребывать в переходном, «пограничном» состоянии между жизнью и смертью, между тем миром и этим. В течение нескольких дней после родов разрешается нарушить субботу, чтобы развести огонь для роженицы, разогреть еду и т.д. Одни раввины полагают, что этот период исчисляется тремя днями, другие - семью, третьи - тридцатью. Характерно, что именно эти цифры - три, семь и тридцать - являются различными этапами траура по умершему человеку.
Некоторое время после родов женщина считается ритуально нечистой. Согласно библейской заповеди, после рождения мальчика женщина остается нечистой семь дней, а потом еще 33 дня она должна «сидеть в очищении» - не прикасаться ни к чему священному. После рождения девочки все сроки увеличиваются вдвое: женщина считается нечистой две недели, а потом «сидит в очищении» 66 дней. В одной из книг это объясняется следующим образом: хотя мужчина и женщина были сотворены в один день, Адам был введен в райский сад через неделю, а Ева - лишь через две недели после появления на свет, поэтому у мальчиков есть преимущество в сроках перед девочками.
В случае рождения мальчика самым тяжелым этапом для роженицы и ее сына считается период от родов до обрезания. В одной средневековой еврейской книге X века встречается интересный рассказ о женском демоне Лилит.
Первая жена Адама, Лилит, была, как и Адам, сотворена из земли. Они жили в райском саду и однажды решили заняться любовью. Лилит потребовала равноправия - она захотела лежать сверху. Адам ей этого не позволил, тогда она произнесла тайное имя Бога и исчезла. Адам возмутился, воззвал к Господу, и Господь создал ему из его собственного ребра вторую жену - Еву, «плоть от плоти», которая была во всем послушна Адаму. А вдогонку Лилит Господь послал трех ангелов - Санви, Сансанви и Самангелофа. Они нашли Лилит стоящей посередине моря и заключили с ней договор. Лилит пообещала, что будет вредить только маленьким детям до дня обрезания и не будет трогать тех детей, рядом с которыми она увидит этих трех ангелов или амулеты с их именами.
С тех пор во многих общинах принято до обрезания класть в колыбель к младенцу амулеты с именами этих ангелов. Евреи верили, что злые духи становятся очень опасными накануне обрезания, тогда как после совершения этого обряда младенец значительно меньше может опасаться их власти. Чтобы отвести опасность, применяли всевозможные амулеты и совершали магические обряды. В европейских (ашкеназских) общинах в ночь накануне обрезания совершали «вахнахт» - «ночное бдение» у постели матери и младенца, во время которого зажигали как можно больше свечей, а родственники читали молитвы и устраивали особую трапезу.
.jpg)
Мальчики: обрезание
Важнейшая веха в жизни мальчика (о девочках мы поговорим чуть позже) - обрезание. Обрезание - это удаление «крайней плоти», т.е. кожи на конце пениса. Оно практиковалось и практикуется у многих народов. Существуют резные изображения древних египетских жрецов в момент обрезания; у римлян певцы проходили эту операцию, считая, что это улучшает голос. Сегодня многие мужчины-неевреи делают обрезание просто потому, что полагают, что крайняя плоть легко становится источником инфекций, если не содержится в чистоте. Однако еврейское (и мусульманское) обрезание - это не просто хирургическая операция. Оно делается из религиозных, а не из медицинских соображений. Обрезание в иудаизме знаменует присоединение человека к Завету между Богом и еврейским народом. Согласно еврейской традиции, обрезание должно состояться на восьмой день - даже если этот день придется на субботу или на праздник. Однако если есть опасения за здоровье ребенка, обрезание переносится на более поздний срок. Обрезание - событие радостное, на эту церемонию приглашают много гостей, устраивают обильную трапезу, младенцу дарят подарки. По традиции европейских евреев (ашкеназов) перед обрезанием родители должны выбрать мужчину и женщину, обычно супругов, которые будут «кваттерами» («приносящими»). Кваттеры приносят ребенка к обрезанию. Их участие в дальнейшей жизни ребенка напоминает функцию крестных родителей в христианском мире. По Закону обрезание может сделать любой человек - неважно даже, мужчина или женщина, - однако в течение многих веков обряд обрезания по традиции исполняется человеком, специально обученным этому ремеслу. Такого человека называют «мохель». Когда он готов приступить к операции, женщина, кваттерин, берет младенца у матери и несет его на подушке в комнату, где собрались мужчины. Там она передает ребенка своему мужу, кваттеру, который относит его к мохелю.
Отец ребенка стоит рядом. Прежде чем провести обрезание, мохель помещает ребенка вместе с подушкой на свободный стул, который называется креслом Ильи-пророка. Существует древнее поверье, что дух этого пророка присутствует на каждом обрезании. Затем младенца кладут на колени к человеку, выбранному на роль «сандака» («принимающего»).
На протяжении всей процедуры сандак держит младенца на коленях. Миссия сандака считается очень почетной. Родители обычно просят стать сандаком дедушку ребенка или уважаемого члена общины. Как только обрезание сделано, отец произносит благословение, в котором говорится о том, что Бог повелел проделывать это, чтобы ребенок мог присоединиться к Завету. Потом мохель берет мальчика на руки, благословляет его и нарекает ему имя, заранее выбранное родителями.
.jpg)
Девочки: наречение имени
Девочкам имена присваиваются по-другому. Обычно это происходит в синагоге, в первую субботу после рождения ребенка. Отца девочки просят при этом прочитать текст Торы.
Евреи-сефарды, жители восточных общин, издревле называют детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди европейских евреев (ашкеназов) не принято давать ребенку имя человека, который еще жив. Широко распространен обычай называть детей именами праведников (цадиков). Считается, что праведность великого человека помогает тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
Большинство еврейских обычаев связано с религиозными праздниками. Переживший множество горестей и лишений народ умеет не только плакать и печалиться, но и радоваться.
С религией тесно связана вся история еврейского народа. Описанным в Священных книгах событиям посвящены праздники, оттуда берут свое начало и многие обычаи.
В Израиле принято праздновать в году целых 4 Новых года, причем ни один из них не приходится на 1-ое января. Согласно еврейским обычаям, праздниками являются также последний день недели и начало каждого месяца.
Праздничная суббота
В субботу никому нельзя работать, даже животным. Шаббат является временем отдыха и общения с друзьями и родственниками. В этот праздник нельзя даже включать свет, свечи зажигаются женщинами вечером в пятницу и ставятся на праздничный стол. Над вином и угощением перед трапезой читаются молитвы. Вино принято наливать всем присутствующим.
В пятницу по традиции готовится чолент — национальное кушанье из бобов или фасоли со специями и мясом. Блюдо до подачи на стол все время стоит в духовке, отчего приобретает особый вкус. В субботу едят также фаршированную рыбу.
Праздники и обычаи
Новый год
Новый год евреями начинает праздноваться в сентябре-октябре, этот период — время добрых намерений и раскаяния в прошлых дурных поступках. Во время новогодних праздников принято осмысливать прошедшие события и свои отношения с Богом и окружающими. В Новый год принято есть символические блюда. Чтобы наступающий год стал сладким и щедрым, на стол подают яблоки с медом. Рыбью голову едят, чтобы в поступках руководствоваться головой, а не чувствами, а гранат с многочисленными зернами символически означает множество ожидаемых добрых дел и заслуг.
Йом-Кипур
Самым святым днем в году является Йом-Кипур. Верующие евреи в течение 25-ти часов постятся, не надевают кожаную обувь и не моются. В это время принято усердно молиться в синагоге. Завершается «день искупления» протяжным звуком «шофара» — бараньего рога.
Ханука
В ноябре-декабре отмечается Ханука. При наступлении вечера на подоконнике или на входе в дом зажигается светильник (ханукие). Ежедневно добавляется новый огонек, пока их общее число не достигнет 8-ми. В Хануку по обычаю готовят картофельные оладьи и пончики. Детей отпускают на каникулы.
Пурим
Пурим — самый веселый праздник, который отмечается в конце февраля. В это время веселятся, танцуют и устраивают карнавалы. На праздничный стол ставят торты, вино и сладости, главным блюдом праздника является гоменташен — пирожки треугольной формы, с изюмом и маком.
Песах (Пасха)
В марте-апреле евреи празднуют Песах (Пасху), к которому готовятся заранее. Из дома выносятся кушанья, приготовленные из квашенного теста. На стол подается маца (пресные лепешки), которые едят в течение 7-ми дней.
Свадьбы и похороны
Свадьба в Израиле называется «кидушин», которое переводится как «посвящение». Это означает, что невеста во время торжества посвящает себя жениху. Праздновать свадьбу принято на свежем воздухе, над женихом и невестой держат хулу — специальный навес, символизирующий их общий дом. Пир продолжается 7 дней.
В старые времена похороны были очень сложной процедурой. Из дома покойного нужно было выносить всю мебель, родственники рвали одежду на себе, а соседи выливали имеющуюся у них воду. В настоящее время все значительно упрощено — над покойником в синагоге и дома просто читаются молитвы, а на лацкане делается надрез. Цветы носить на могилу не принято, согласно обычаю на нее кладут камешек.
Историю возникновения еврейских местечек, располагавшихся преимущественно на территории Восточной Европы, принято начинать с XV — XVI веков. Польская шляхта, заинтересованная в расширении торговли и развитии ремесленного производства, охотно приглашала евреев заселять территории своих владений. В образовании автономных городков-местечек (от польского мястечко — городок; на идиш — שטעטל, штетл) большую роль сыграла система Магдебургского права. Жителям городов даровался целый набор привилегий: они освобождались от феодальных повинностей, имели независимый суд, на который не распространялась власть воевод, старост и прочих государственных чиновников. Так в еврейских местечках возникает система автономного самоуправления, гарантирующая не только безопасность и торговые преимущества, но и свободу вероисповедания, сохранение национальной идентичности.
Местечко — метафора традиционного образа жизни евреев Восточной Европы
До разделов Речи Посполитой местечко управлялось локальной олигархической верхушкой, члены которой образовывали коллективный совет — кагал. В функции этого органа входили: сбор налогов, регламентация религиозной жизни местечка, судопроизводство, исполнение наказаний (преимущественно телесных или морально-этических, как, например, херем — изгнание преступника из общины). Подобная система управления не только способствовала сознательной изоляции еврейских местечек от доминирования метрополии, но и стала прообразом самоуправляющихся трудовых общин — кибуцев, которые в большом количестве остались на территории современного Израиля.
Еврейская община Иерусалимка в Виннице
Австрийский писатель, представитель «потерянного поколения», Йозеф Рот в 1924 году сделал целую серию репортажей о быте и укладе жизни еврейских местечек на Украине. Он дал весьма точные описания их организации и атмосферы: «Местечко начинается маленькими хижинами и ими же заканчивается. Ближе к центру хижины сменяются строениями, которые уже можно бы назвать домами. Здесь начинаются улицы. На их пересечении расположилась торговая площадь. Как река, замедляя бег, образует озеро среди холмов, так и улица вливается в базарную площадь. Здесь можно проследить зарождение местечка. Местечко — дитя дороги. Базар создал базарную площадь, а она — местечко».
Центральным элементом в планировке местечка был каменный замок, напоминавший об оборонительных функциях, немаловажных для первых десятилетий существования штетлов под покровительством польской знати. Другими обязательными постройками оставались синагога и костел, но подлинным сердцем местечка была рыночная площадь, центр притяжения всех жителей общины, эдакое «градообразующее предприятие». Чаще всего такой базар располагался на центральной улице местечка, через которую пролегали торговые тракты. По периметру рыночная площадь была застроена домами и лавочками мелких торговцев, магазинчиками, разнообразными кустарными мастерскими и постоялыми дворами.
Еврейские уличные музыканты (клейзморим)
После разделов Речи Посполитой в конце XVIII века на территории Российской империи стало проживать около 40% всех евреев мира, что сформировало особый «еврейский вопрос», мучивший политическую элиту на протяжении всего следующего столетия. Важные изменения в жизни евреев были связаны не только с введением «черты оседлости», но и с постепенным лишением кагалов их прежних полномочий, вплоть до полной ликвидации этих учреждений в 1844 году. При этом прежние повинности, исполняемые населением в пользу государства — сбор рекрутов в армию и уплата податей — должны были выполняться неукоснительно.
Отметим, что этнический состав местечек преимущественно оставался мононациональным: 45 — 65% составляли евреи, образуя при этом количественное большинство, которое определяло социально-экономическую и культурную жизнь местечек. Высока была конкуренция среди жителей штетлов, что связано с большой плотностью местного населения. Однако, это же обстоятельство немало способствовало укоренению традиционного образа жизни, приверженности национальным корням, что оформилось в феномен «местечковой» культуры.
В Российской империи местечки существовали на западе страны
Одним из наиболее влиятельных и населенных штетлов империи был городок Тульчин в Винницкой области. Это небольшое местечко неоднократно становилось местом действия самых разнообразных исторических перипетий: от восстания Богдана Хмельницкого до созревания идей «Русской правды» декабриста Павла Ивановича Пестеля. Кстати, навестить своего друга сюда в 1821 — 1822 годах приезжал Александр Сергеевич Пушкин, который, вдохновившись разговорами о будущем России и местными видами, написал в «Евгении Онегине»: «Так было над Невою льдистой…/ Но там, где ранее весна / Над Каменкой тенистой/ Над холмами Тульчина, / Где Витгенштейновы дружины / Днепром подмытые равнины / И степи Буга облегли, / Дела иные уж пошли. / Там Пестель — для тиранов / И рать … набирал / Холоднокровный генерал».
К середине XIX века Тульчин уже был весьма процветающим торговым и ремесленным поселением, где было духовное училище, кожевенный завод, паровая мельница, льночесалка, завод искусственных минеральных вод, макаронная фабрика, медоваренный завод, каретная и табачная фабрики, два кирпичных, три свечных завода и ряд других мелких предприятий. В городе насчитывалось 5 церквей, 2 синагоги, костёл, свыше десяти молитвенных домов, 23 шинка, 13 винных лавок и большой винный склад, а каждых 660 жителей местечка обслуживала собственная корчма.
Еврейская свадьба в местечке
Если торговля занимала основное положение в социально-экономическом благосостоянии местечек, то их идеологической «скрепой» стало подчинение уклада жизни религиозному календарю. Повседневный быт населения вращался в основном вокруг синагог и молельных домов, которые имели не только конфессиональные функции, но и удовлетворяли некоторые социальные запросы жителей, касающиеся как образования, так и медицины. Синагога была также пунктом собрания еврейской общины для принятия ключевых решений в жизни штетла. Вторым местом обязательного пребывания были хедеры — начальные образовательные учреждения, куда отдавались дети, начиная с 3−4 лет. Кстати, несмотря на разное качество обучения в хедерах (многое определялось преподавателями), преимущественно население местечек было грамотным, а этнические традиции и заветы неукоснительно передавались из поколения в поколение.
Штетлы были полностью уничтожены в годы Холокоста
Жизнь в местечке носила весьма публичный характер, в отличие от анонимной и отчужденной друг от друга жизни горожан. Основные семейные события, непосредственно связанные с иудейским календарем, происходили на виду у соседей и случайных зевак. Такой своеобразный социальный контроль требовал от жителей местечек соблюдения норм морали и общественных приличий, а любое отклонение от правил вызывало серьезное негодование и публичное осуждение.
Ярмарка одежды в штетле Кузьмире
Намеренная самоизоляция еврейских местечек стала поводом для целого ряда кровавых и трагических погромов начала XX века, несмотря на выстроенный десятилетиями весьма выгодный товарно-денежный симбиоз между штетлами и соседними городами империи. Так, певец местечковой культуры, писатель Шолом-Алейхем, выросший в патриархальной еврейской семье, описывал добрососедские отношения Тевье-молочника с крестьянами, прошедшие испытание погромной волной 1905−07 годов. Крестьяне любят Тевье и потому с неохотой набрасываются на его имущество: «Мы, правду сказать, против тебя, Тевль, ничего не имеем. Ты хоть и жид, но человек неплохой. Да только одно другого не касается, бить тебя надо. Громада так порешила, стало быть пропало! Мы тебе хоть стекла повышибаем. Уж это мы непременно должны сделать, а то, — говорит, — неровен час, проедет кто-нибудь мимо, пусть видит, что тебя побили, не то нас и оштрафовать могут…».
Суббота, августа 11, 2007
Брит Мила
Обрезание – не обычай и не дань причудам старшего поколения, а важнейшая заповедь, установленная Торой которую сыны народа Израиля выполняют тысячи лет. «Брит- мила» (завет обрезания) делается и сегодня, и не потому, что это полезно с медицинской точки зрения, а потому, что это символ вечного союза Всевышнего с народом Израиля.
Каждый отец обязан сделать Брит-мила своему сыну на восьмой день.
«Брит- мила» считается великим и радостным событием, поэтому есть обычай это событие отмечать праздничным застольем.
Если есть хоть малейшее подозрение, что ребенок нездоров, обрезание переносится.
Выкуп первенца
Первоначально Б-г предназначил для Храмого Служения первенцев, из которых и должно было состоять сословие священников. «Ибо все первенцы у сынов Израиля – Мои… В этот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе», - сказано в Торе.
Но первенцы не оправдали надежд и доверия Создателя, приняв участие в совершении греха идолопоклонства золотому тельцу. Только колено Леви не принимало в этом участие, за что было удостоено чести стать коленом священнослужителей.
Освобождение первенца от пожизненной службы Всевышнему осуществляют посредством выкупа, который передается «Когенам», потомкам Агарона – первосвященника из колена Леви.
Заповедь каждого еврея, который не является ни «Когеном», не «Левитом», - выкупить своего сына, если тот – первенец у своей матери. Обряд этот называется «Пидьон га-бен» - выкуп сына.
Обряд совершается по истечении 30 дней после рождения сына.
Если первенец появился на свет в результате кесарева сечения, то «Пидьон га-бен» не делают.
Обряд не совершают в субботу, праздник или пост. Если тридцать первый день выпадает на один из этих дней, он переносится на следующий день после окончания субботы, праздника или поста.
Для совершения церемонии выкупа первенца необходимо присутствие Когена.
Ответственность за выполнение заповеди лежит на отце ребенка.
Для проведения ритуала необходимо иметь 5 серебряных монет общим весом не менее 102 грамма.
Бар/Бат мицва
Согласно еврейскому Закону, совершеннолетие наступает для мальчиков в 13 лет, для девочек – в 12. Считается, что именно в этом возрасте человек уже способен определить, что хорошо, а что плохо способен оценивать свои поступки с точки зрения морали иудаизма и нести за них ответственность.
Для религиозных евреев «Бар-мицва» - великий день. С этого дня мальчик имеет право входить в «Миньян» (десять взрослых мужчин, только при наличии которых можно читать некоторые молитвы и совершать определенные ритуалы). С «Бар-мицвой» связано выполнение таких важнейших заповедей, как ежедневное наложение «Тфилин» и восхождение к Торе в «Шабат» и праздники.
За 2 месяца до «Бар-мицва» принято начинать учиться возлагать «Тфилин» и готовиться к исполнению других «взрослых» заповедей.
В день совершеннолетия юноша и девушка должны обдумать свое поведение в предыдущие, детские годы и принять решение и исправить свои недостатки.
Хупа
«Хупа» - еврейское название свадебного обряда. День свадьбы у евреев считается самым важным днём в жизни. Для установления точного дня свадьбы необходимо проконсультироваться у раввина. Не устраивают две свадьбы двум братьям или двум сёстрам в один день. Запрещено справлять свадьбу в «Шаббат», праздники «Холь га-моед», в обществееные посты и в периоды траура.
До начала свадебной церемонии пишут «Ктубу» - брачный контракт. Текст «Ктубы» был составлен во втором веке до нашей эры и представляет собой документ, в котором перечисляются обязанности жениха и права его будущей жены.
Брак считается заключённым, когда жених надевает обручальное кольцо на указательный палец правой руки невесты и одновременно произносит: «Вот, ты посвящаешься мне в жены этим кольцом по закону Моисея и Израиля».
Сразу после обряда бракосочетания жених разбивает бокал в память о разрушенном Храме.
Свадебная церемоня заканчивается праздничной трапезой, во время которой все обязаны веселить жениха и невесту. Музыка, танцы и песни традиционно сопровождают все еврейские свадьбы.
Хевра Кадиша
«Хевра Кадиша» - похоронная служба. Еврейская традиция рассматривает проводы усопших как одну из важнейших заповедей, поэтому члены Хевра Кадиша всегда пользовались большим почётом и уважением.
По еврейскому закону категорически запрещается кремировать человека.
Йорцайт
«Йорцайт» - годовщина смерти. Годовщину смерти отмечают только по еврейскому календарю. Накануне вечером зажигают специальную суточную свечу, читают (или заблаговременно заказывают в синагоге) Кадиш. Делают пожертвования впамять об умершем, посещают могилу. Считается очень важно чтобы до первой годовщины смерти уже стоял памятник. Считается, что без памятника душа не может найти себе пристанище и покой.
Теги:
Написано в | Comments Off
Выбор имени - дело очень важное: человек и его имя составляют одно неразрывное целое. Достаточно сказать, что Всевышний вывел евреев из Египта также и за то, что они сохранили свои еврейские имена. Во тьме и скверне египетского рабства евреи утратили многие духовные ценности, но они не стеснялись своих еврейских имен - и были спасены.
В еврейской традиции есть ряд правил, касающихся имен. Перечислим основные из них:
- Существует древний обычай называть детей именами ближайших родственников: отца, матери, бабки и т.д. Среди ашкеназских евреев не принято давать ребенку имя человека, который жив.
- Широко распространен обычай давать детям имена праотцев еврейского народа, великих цадиков, известных раввинов. Считается, что заслуги и праведность великого человека помогают тому, кто носит его имя, идти по верному жизненному пути.
- Часто отец дает сыну имя человека, у которого учился Торе.
- В последние столетия распространился обычай давать ребенку двойное имя. Есть целый ряд устоявшихся “пар”: Йегуда-Лейб, Моше-Хаим, Цви-Гирш, Менахем-Мендл и т.д. Часто один из компонентов двойного имени - ивритское имя, второй - идишистское; они связаны либо по смыслу (например, Цви-Гирш: цви - “олень” на иврите, гирш - на идише, Арье-Лейб: арье - “лев” на иврите, лейб - на идише), либо по звуковой схожести (например, Эфраим-Фишл, Менахем-Мендл, Йегошуа-Гешл). В древности двойных имен не давали, разве что тяжело заболевшему добавляли второе имя. Начиная с эпохи средних веков этим именем обычно бывает Хаим или Хай (у сефардов и восточных евреев), т.е. “жизнь”, “жив”.
Мальчику дают имя во время обряда обрезания, девочке-в синагоге, обычно в первую субботу после рождения, когда отца вызывают к Торе и читают молитву о ниспослании здоровья матери и новорожденной.
Имя, которое вписывают в брачный контракт, под которым человека вызывают к Торе и т.п., должно быть полным. Оно состоит из собственного имени и имени отца. Например: Ицхак бен (сын) Аврайм или Дина бат (дочь) Яаков. Если отец происходит из коганым или левиим, к имени сына добавляют соответственно гакоген или галеви.
Наречение ребенка не является неким мистическим ритуалом, посредством которого он приобщается к иудаизму. Другими словами, еврейское имя само по себе не делает человека евреем. И наоборот, отсутствие такого имени вовсе не означает, что человек не является евреем. Принадлежность к нашему народу определяется совсем другими факторами.
Теги: ,
Написано в | Comments Off
Еврейский народ существует уже более трех тысяч лет. Его образ жизни и философия, моральные нормы и календарь, обучение детей и взгляд на историю – все это и многое другое объединяется понятием «еврейская традиция». Когда говорят о еврейской традиции, имеют в виду нечто существенно отличное от того, что называется национальной традицией у других народов – древних и молодых. Почему?
Нет никакого сомнения, что существует, скажем, французская, венгерская или корейская национальная традиция. Но невозможно четко ответить на вопросы: «Что является источником французской (венгерской, корейской) традиции и с какого момента можно отсчитывать начало этой традиции?».
Основа традиции
Еврейская же традиция, в отличие от других, имеет свой конкретный источник – Тору. И религиозные, и нерелигиозные евреи соглашаются, что Тора – основа еврейской традиции, хотя и не все одинаково ревностно следуют этой традиции в повседневной жизни.
Еврейская традиция называется на языке иврит (о нем мы будем подробнее говорить в следующем параграфе) «масорет Исраэль»; слово «масорет» происходит от глагола масар, означающего «передавать», так как традиция – это то, что передается из поколения в поколение. Но часто используют и термин «морешет Исраэль»; слово «морешет» происходит от глагола яраш, означающего «наследовать». Это выражение, следовательно, можно было бы точнее перевести как «еврейское наследие».
Таким образом, эти два названия выражают два качества еврейской традиции: это и фундамент жизни народа, и то, что объединяет его во всех поколениях.
Что такое Тора?
Тора – означает на иврите «учение, наставление». Торой обычно называют всю совокупность «еврейского учения», данного самим Вс-вышним Моисею (Моше) на горе Синай. Различают следующие части Торы:
Письменная Тора (на иврите «Тора шебихтав» - в узком смысле книга (в русскоязычной литературе обычно называемая Пятикнижием, а на иврите – Хумаш), которую получил еврейский народ от Вс-вышнего на горе Синай более трех тысяч лет тому назад; в широком смысле так называют Танах. Слово Танах является аббревиатурой слов «Тора», «Невиим», «Ктувим», означающих «Учение», «Пророки», «Писания» (подробнее мы будем говорить об этом в главе «Главные книги еврейской традиции»). На европейских языках Танах называется Библией.
Устная Тора («Тора шебеалпэ» - вся остальная часть еврейского учения; называется она «Устной» потому, что, в отличие от Письменной, передавалась устно от одного поколения к другому и только после завоевания древнего Израиля Римом, когда угрожала опасность потери традиции, наиболее важные ее части были записаны. Самая известная книга устной традиции называется «Талмуд», что буквально означает «изучение». Подробнее о Талмуде, Мишне и других книгах, содержащих записанную часть устной традиции, мы также будем говорить в главе «Главные книги еврейской традиции».
Когда говорят «Тора», имеют в виду и Письменную, и Устную Тору. Еврейская традиция рассматривает их как нечто единое и цельное; она относится к Устной Торе с таким же уважением, как и к Письменной. Устная Тора истолковывает и объясняет Письменную Тору. Письменная Тора является главной Книгой еврейства, но без Устной Торы она осталась бы только книгой, а не основой жизни. В следующих уроках мы еще вернемся к этой теме, а пока приведем эпизод из жизни выдающегося еврейского мудреца раби Гилеля (слово раби означает «учитель»), жившего примерно две тысячи лет тому назад.
Пришел к нему один неграмотный человек, который заявил: «Я хочу учиться у тебя Торе. Но только Письменной Торе, потому что Устную Тору я не принимаю». – «Хорошо, – ответил ему раби Гилель, – начнем с алфавита, которым записана Письменная Тора. Это - буква алеф…» На следующий день раби Гилель показал ему ту же букву и сказал: «Это – буква бет…» – «Как же так, – возмутился ученик, – ведь вчера ты мне объяснял, что это – буква алеф?!» - «Правильно, – ответил ему раби Гилель. – Это – буква алеф; но откуда нам это известно? Из того, что мы учили с тобой, то есть из устной традиции. Точно так же, как Устная Тора донесла до нас названия букв Письменной Торы, она донесла до нас все указания о том, как правильно читать и понимать ее».
Когда во время молитвы в синагоге читают текст из Торы, используют свиток Торы («Сефер Тора»). Такие свитки находятся в каждой синагоге; они написаны от руки по определенным правилам на пергаменте специальными чернилами и содержат текст Письменной Торы в том виде, в каком она была получена еврейским народом от Вс-вышнего. Подробнее мы поговорим об этом в главе «Синагога и молитва».
Дарование Торы
Согласно еврейской традиции, Тора была дарована еврейскому народу после его исхода из Египта. Произошло это более 3300 лет тому назад на горе Синай, на Синайском полуострове. Об этом написано в самой Торе.
Дарование Торы – центральное событие всей еврейской истории, оно занимает особое место в традиции. Подробнее мы будем говорить о нем в главе «Дарование Торы. Заповеди».
Еврейский закон
Еврейский закон
В еврейской традиции существует понятие галаха, которое можно перевести как «правило поведения». Галаха является законом, обязательным для каждого еврея.
Как уже было сказано, Тора – основа традиции всего еврейского народа. Однако за тысячелетия в разных еврейских общинах возникали свои особые обычаи (на иврите мингаг). Все эти обычаи, если они не противоречат галахе, составляют часть еврейской традиции, и нет смысла выяснять, который из них «правильнее».
Различия в традиции разных общин
Традиция относится с исключительным уважением к обычаям каждой еврейской общины: ведь эти обычаи определяли жизнь общины в течение долгого периода и позволили ей сохраниться как части еврейского народа. Более того, существует правило, что если еврей попадает в какую-нибудь еврейскую общину, он должен уважать ее обычаи.
Теги:
Написано в | Comments Off
