Хадисы обиды добавил к сказанному. Обязанности мусульман по отношению друг к другу. Да убережёт нас Аллах от грехов и несчастий! Амин

В соответствии со своей верой, полагаясь во всём на Всевышнего Аллаха
Думаю, что чувство обиды испытал каждый из нас хоть раз в жизни. Смешно говорить о разовой обиде! Да, наверное, мы каждый день на кого-то или что-то да обижаемся. Можем обидеться на самих себя, можем обидеться на свою судьбу, а чаще всего мы обижаемся на окружающих. Связано это у каждого совершенно с разными обстоятельствами в жизни. Не купили ребёнку очередную игрушку, которых у него и так целое море, – он обиделся. Не поставила учительница в школе заслуженную пятёрку – ученик затаил обиду.

И чем старше становится человек, тем больше и больше встречается обид. Справиться с ними нелегко. Нужна сила воли, чтобы переступать через такие неприятности и чтобы чувство обиды перерастало не в ненависть, а в прощение. А кому сложно простить, хотя бы равнодушно отнестись к своему обидчику, не обращать на него внимания.
Переступать через обиды и превращать это чувство в чувство прощения – это настоящее искусство, на которое способен человек с сильным и стойким характером. Прощать способен тот, у кого на первом месте стоит вера во Всевышнего Аллаха, кто, несмотря на душевную горечь, способен каждый раз с улыбкой выходить в общество, встречаться и разговаривать со своим обидчиком.

Ислам и чувство обиды

В Исламе есть строгое правило, которым мы, увы, пользуемся редко. Братьям не разрешается не говорить друг с другом более чем три дня. Это достаточно большой срок, чтобы осознать свои ошибки, понять другого человека и простить его. С чувством обиды невозможно жить, оно разъедает нас изнутри. Как можно жить и совершать полноценное богослужение, если внутри сидит обида, которая вытесняет все наши здравые мысли, не даёт возможности погрузиться в размышления об Аллахе? Не получится. Пока мусульманин не простит другого, ему сложно что-либо делать. Когда же мы прощаем, на душе становится так легко!

Всевышний Аллах говорит в священном Коране (смысл): «Не обижайте самих себя (друг друга) и не называйте друг друга оскорбительными прозвищами» (сура «аль-Худжра», аят 11).

Есть отличное высказывание: «Глупый ищет ошибки у других, умный – у себя, а мудрый всех прощает». Мусульмане должны быть мудрыми и, прежде чем обижаться на кого-то, поразмыслить над тем, а почему он поступил именно таким образом. Мы должны оправдывать поступки других людей. Алимы говорят, что, прежде чем обвинить, нужно найти семьдесят оправданий в адрес обидчика.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) всегда прощал и нас учил тому же. Он говорил: «Аллах любит тех, кто много прощает, кто милосерден и снисходителен». В другом его изречении говорится: «Каждому, кто простит погрешность мусульманина, Всевышний простит грехи».

Совет учителя ученику

Есть прекрасный поучительный пример-история, который часто приводится алимами в своих наставлениях касательно обиды и обидчика.

Ученик спросил учителя:

– Вы такой мудрый! Вы всегда в хорошем настроении, никогда не злитесь. Помогите и мне быть таким.

Учитель согласился и попросил ученика принести картофель и прозрачный пакет.
– Если ты на кого-нибудь разозлишься и затаишь обиду, – сказал учитель, – то возьми этот картофель. С одной его стороны напиши своё имя, с другой – имя человека, с которым произошёл конфликт, и положи этот картофель в пакет.
– И это всё? – недоумённо спросил ученик.

– Нет, – ответил учитель. – Ты должен всегда этот мешок носить с собой. И каждый раз, когда на кого-нибудь обидишься, добавляй в него картофель.
Ученик согласился.

Прошло какое-то время. Пакет ученика пополнился ещё несколькими картошинами и стал уже достаточно тяжёлым. Его очень неудобно было всегда носить с собой. К тому же тот картофель, что он положил в самом начале, стал портиться. Он покрылся скользким гадким налётом, некоторый пророс, некоторый зацвёл и стал издавать резкий неприятный запах.

Ученик пришёл к учителю и сказал:
– Это уже невозможно носить с собой. Во-первых, пакет слишком тяжёлый, а во-вторых, картофель испортился. Предложите что-нибудь другое.
Но учитель ответил:

– То же самое происходит и у тебя в душе. Когда ты на кого-нибудь злишься, обижаешься, то у тебя в душе появляется тяжёлый камень. Просто ты это сразу не замечаешь. Потом камней становится всё больше. Поступки превращаются в привычки, привычки – в характер, который рождает зловонные пороки. Я дал тебе возможность понаблюдать весь этот процесс со стороны. Каждый раз, когда ты решишь обидеться или, наоборот, обидеть кого-то, подумай, нужен ли тебе этот камень.

Это поразительно, но обида, которая затаивается в душе, проникает вглубь её и укореняется там. С каждым разом она усиливается и превращается в один большой снежный ком, справиться с которым очень сложно.

Религия говорит нам о том, как велико вознаграждение бывает тому, кто первым уступит и предпримет шаги для примирения. Была и такая история, когда друзья обидели друг друга. По прошествии трёх дней оба друга бегут по дороге навстречу, и один из них первым просит прощения, после чего они расплакались. Один спрашивает у другого: «Почему ты плачешь?» Тот отвечает: «Я был неправ и осознал свою ошибку, поэтому, сожалея, прошу у тебя прощение. А ты почему плачешь?» – «Потому что первым не успел попросить прощения».

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: «У кого есть обида на брата по вере за тронутую честь или отобранное несправедливым образом имущество, пусть он уладит этот конфликт до того, как придёт день, в который не будет ни динаров, ни дирхамов. Поистине, у обидчика за это будут взяты хорошие дела, а если хороших дел не будет, то будут взяты плохие дела обиженного и прибавлены к плохим делам обидчика».
На самом деле, прежде чем мы переступим порог этой жизни, лучше простить всех, кто когда-либо причинил нам боль. При этом не стоит забывать, что точно так же и на нас кто-то мог затаить обиду, поэтому и мы должны просить прощения у своих родных, близких, друзей. Просить прощения нужно и у самого Всевышнего Аллаха и надеяться, что Он простит нас, ведь Он самый Прощающий.

Иллюзии о машине времени

Наука психология изучает много разных явлений, человеческих чувств и эмоций, и чувство обиды не исключение.

Психологи дают такой совет: «Есть ли смысл вступать в борьбу с прошлым, не имея машины времени, а лишь наполняя себя негативными переживаниями? Изменить прошлое невозможно, а значит, обида как орудие в борьбе с прошлым будет направлена исключительно на вас самих и ваше здоровье» (http://shkolazhizni.ru).

Эмоции очень сложно обуздать, но учиться этому следует, иначе они будут губительно влиять на нас и в первую очередь на нервную систему с вытекающими отсюда заболеваниями. Кому это нужно? Думаю, никому. Поэтому проще научиться прощать других и самому научиться просить прощения.

Отпускать обиду и оставлять ситуацию на решение Всевышнего Аллаха – это в какой-то степени талант. Но присущ этот талант только тому, кто работает над своей верой. По мере укрепления веры укрепляется и иммунитет на обиды и обидчиков.

Обида этого не достойна!

Жизнь слишком коротка, чтобы растрачивать драгоценные минуты на обиды и сведение счётов с обидчиком. В конце концов, закончится это всё тем, что мы запишем себе лишние грехи, которых у нас и так хватает. Обижаясь на других, мы отвлекаемся от самого главного – служения Всевышнему Аллаху. Занимаясь местью, мы забываем о том, что пребываем на этой земле совершенно с другой целью. Все наши силы, старания должны быть направлены на то, чтобы снискать довольство своего Творца. Обиды не стоят того, чтобы им уделять то время, в течение которого мы могли бы поговорить с Господом или совершить другое благое деяние.

Обиды – это всего лишь испытание, и преодолевать мы их должны в соответствии со своей верой, полагаясь во всём на Всевышнего Аллаха.
Материал: Муслимат Раджабова

Хадис № 35

Внимание: для поиска интересующего вас вопроса, вы можете воспользоваться поисковиком страницы, одновременно нажав клавиши CTRL F

аудиозаписи по этой книги, вы можете прослушать, пройдя по следующей ссылке:

Тридцать пятый хадис

35 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не завидуйте друг другу, не обманывайте друг друга, не ненавидьте друг друга, не поворачивайтесь спиной друг к другу, не перебивайте торговли друг другу и будьте братьями, о рабы Аллаха. Ведь, мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого, ни оставлять его без помощи, ни обвинять его во лжи, ни относиться к нему с презрением, а богобоязненность скрыта здесь!” , — и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, трижды указал (рукой) себе на грудь, после чего сказал: “Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина (должны быть) неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина!” [Муслим, 2564].

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис является основой, повествующей о правах мусульманина на другого мусульманина, и о том, как мусульмане должны относиться друг к другу. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, перечислил в данном хадисе множество запретных поступков.

«Не завидуйте друг другу…» - это указывает на то, что зависть запрещена. На это также указывает множество других хадисов. В хадисе сказано: «Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова». — [Абу Дауд, 4903; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 5/266; ибн ‘Абд уль-Барр в «ат-Тамхид», 6/124].

Точно также запрещен и обман, и ненависть, и поворачивание друг к другу спиной, и все остальное, на запрет чего указано в этом хадисе. Запрещено всё, что уничтожает любовь между мусульманами.

Учёные по-разному разъясняли смысл зависти. — [См. «Зад уль-Масир», 1/131; «Шарх ‘аля Сахих Муслим», (16/116) имама ан-Науауи; «Фатх уль-Бари», 10/482; «‘Умдату-ль-Къарий», 2/57; «Тухфату-ль-Ахуази», 6/56].

Зависть (хасад) заключается в том, что человек желает, чтобы милость, имеющаяся у другого человека, исчезла. Также зависть (хасад) заключается в том, что человек считает, что тот, кому Аллах оказал определенную милость, не заслуживает и недостоин этой милости. Именно поэтому суть зависти – это возражение предопределению Аллаха Всевышнего. Поэтому в хадисе сказано: «Остерегайтесь зависти, ибо, поистине, зависть пожирает добрые дела подобно тому, как огонь пожирает дрова».

Завидующий человек не только получает за это грех, но и теряет свои благие деяния, ибо его зависть содержит в себе скверное убеждение и плохие мысли об Аллахе. Завистник считает, что человек, которому Аллах оказал милость, на самом деле не заслуживает этой милости. Это и есть возражение предопределению Аллаха Всевышнего, а, ведь, Аллах Всевышний дарует удел тому, кому пожелает.

Мусульманин должен радоваться, когда Аллах Всевышний оказывает милость другому мусульманину. Мы уже разбирали хадис, в котором сказано: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в Исламе) того же, чего желает самому себе». — [аль-Бухари, 13; Муслим, 45].

А, ведь, зависть противоречит тому, о чём говорится в данном хадисе. Поистине, завистник не желает своему брату того же, чего желает самому себе. Завистник либо желает, чтобы милость, имеющаяся у мусульманина, исчезла, либо считает, что тот, кому Аллах оказал определенную милость, не заслуживает и недостоин этой милости.

و لا تناجشوا

«Не занимайтесь ″ан-наджшом″».

Учёные по-разному разъясняли слово ″ан-наджш″ , но самое хорошее разъяснение этого слова можно извлечь из арабского языка.

″ан-Наджш″ ― это стремление человека испортить какую-либо вещь путём хитрости, обмана и уловок. Этот ″ан-наджш″ запрещен во всех взаимоотношениях, которые имеют место среди мусульман.

«Не занимайтесь ″ан-наджшом″» ― то есть: не стремитесь обмануть друг друга, не стремитесь хитрить друг с другом.

Это – смысл слова ″ан-наджш″ в общем. Однако, когда речь идёт о торговле, то существует более узкое понимание слова ″ан-наджш″ .

″ан-Наджш″ в торговле заключается в том, что человек взвинчивает цену товара, не собираясь его покупать. Это явление называется словом ″ан-наджш″ , так как оно содержит в себе хитрость, обман и уловки, и поэтому является запрещенным. Мусульманин обязан относиться к своим братьям с благим намерением, обязан желать им того же, чего желает самому себе. Мусульманин не должен обманывать своих братьев, не должен вводить их в заблуждение. Он должен относиться к своим братьям так, как он желал бы, чтоб они относились к нему.

″ан-Наджш″ ― это запрещенное деяние, а человек, занимающийся этим, получает грех.

______________________________________________________________________________________

«…не ненавидьте друг друга…» - запрещены все слова и поступки, которые могут стать причиной взаимной ненависти. Тебе запрещено всякое слово, которое может привести к взаимной ненависти. Тебе запрещено всякое деяние, которое может привести к взаимной ненависти.

Верующий человек должен говорить и делать только то, что взрастит любовь между верующими братьями. Что же касается всех слов, писем, деяний и жестов, которые приводят к взаимной ненависти, то они запрещены. Человеку запрещено ненавидеть мусульманина ― нужно любить его за его Ислам и единобожие (таухид) .

Запрещена ненависть, возникающая из-за мирских причин. Если же ты возненавидел мусульманина из-за религиозных причин, например, из-за того, что он совершает нововведения, то в этом нет греха. Но даже в этом случае, нельзя ненавидеть мусульманина абсолютной ненавистью. Необходимо любить его за то, что он несёт в себе веру (иман) , единобожие (таухид) , покорность Аллаху. А ненависть проявляется к нему из-за того, что он совершает грехи и ослушивается Аллаха. Следовательно, с одной стороны ты любишь его, а с другой – ненавидишь.

«…не ненавидьте друг друга…» - следовательно, этот запрет касается ненависти, возникающей из-за мирских обстоятельств. Что же касается ненависти в шари‘атских вопросах, то иногда она требуема.

«…не ненавидьте друг друга…» - также человек в отношениях с членами своей семьи должен стремиться к тому, что взрастит между ними любовь и не допустит взаимной ненависти. Если человеку что-то ненавистно в своей супруге, то пусть посмотрит на другие её качества, которые являются прекрасными. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Верующий не должен ненавидеть верующую, ибо если не понравится ему какая-либо из черт её характера, то он останется доволен другой». — [Муслим, 1469].

Общее правило гласит, что нельзя ненавидеть верующего человека. Если тебе что-либо не нравится в верующем, то взгляни на то благо, на ту веру, на ту покорность, которая в нём имеется.

«…не поворачивайтесь спиной друг к другу…» - то есть: не произносите таких слов и не совершайте таких поступков, которые приведут к разрыву отношений между вами и бойкоту. Запрещено разрывать отношения с мусульманином и бойкотировать его из-за мирских причин.

Бойкот (хаджр) бывает двух видов: — [См. «ат-Тамхид», (6/127) ибн ‘Абд уль-Барра; «Шарх Сахих Муслим» (16/117) ан-Науауи; «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 331; «Фатх уль-Бари», 8/124; «Субулю-с-Салям», 4/167; «‘Аун аль-Ма‘буд», 13/174].

1 ― Бойкот из-за религиозных причин ― у этого бойкота есть особые постановления. Но в общем можно сказать, что разрешено бойкотировать мусульманина из-за религиозных причин, если в этом есть польза. Например, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, бойкотировал тех троих, которые не вышли в военный поход на Табук.

2 ― Бойкот из-за мирских причин ― когда мусульманин бойкотирует своего брата из-за каких-то обид или неприятных чувств между ними. Такое позволяется только на протяжении трёх дней, а затем уже становится запрещенным. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не разрешается человеку прекращать общаться со своим братом (по вере) на срок, превышающий три дня, в течение которых они будут отворачиваться друг от друга при встрече, а лучшим из этих двоих окажется тот, кто первым приветствует другого». — [аль-Бухари, 6077; Муслим, 2560].

Учёные сказали, что этот хадис ясно запрещает мусульманам прерывать отношения друг с другом на срок, превышающий три дня. Из хадиса можно сделать вывод, что разрешено прерывать отношения на срок, не превышающий три дня, так как люди по своей природе таковы, что их одолевает гнев и скверные нравы, поэтому им прощено прерывание отношение в течение трёх дней. А лучшим из них двоих будет тот, кто первым поздоровается со своим братом.

Что же касается бойкота по религиозным причинам, то тут необходимо смотреть на пользу. Иногда следует бойкотировать человека неделю, иногда месяц, а иногда хватает и дня.

«…не перебивайте торговли друг другу…» - например, мусульманин продаёт кому-то определенный товар за десять (реалов) и тут к покупателю приходит другой человек и говорит: «Я продам тебе этот товар за девять (реалов)». Или, например, продавец продает кому-то товар за десять (реалов), а ты подходишь к продавцу и говоришь: «Я куплю у тебя этот товар за одиннадцать (реалов)». Иначе говоря, человек подстрекает покупателя не покупать у определенного продавца, или подстрекает продавца не продавать определенному покупателю, когда продавец и покупатель уже договорились о сделке. Эти две ситуации называются перебиванием друг другу торговли, а это запрещено пророком, да благословит его Аллах и приветствует.

Например, человек приходит к продавцу и говорит: «Я хочу купить у тебя этот товар за такую-то цену». И вот они договариваются друг с другом, сходятся на определенной цене, которой доволен каждый из них. После этого к покупателю подходит третий человек и говорит: «Я продам тебе этот товар за цену меньшую, чем та, о которой вы договорились». Или же после этого к продавцу подходит третий человек и говорит: «Я куплю у тебя этот товар за цену большую, чем та, о которой вы договорились».

Если продавец и покупатель уже договорились о сделке, и каждый из них был доволен ценой, то третьему лицу уже запрещено вмешиваться в их сделку. Из этого мы понимаем, что можно вмешиваться в сделку тогда, когда покупатель и продавец еще не договорились.

То же самое касается и хадиса, где пророк, да благословит его Аллах и приветствует, запретил свататься к той, которая уже засватана его братом, пока посватавшийся раньше не откажется от сватовства или не позволит ему свататься. — [аль-Бухари, 5142; Муслим, 1412].

Если человек посватался к девушке и её семья ответила ему согласием, то никому другому, кто знает об этом, не разрешается приходить к родителям этой девушки и говорить: «Я хочу жениться на вашей дочери». Но если родители этой девушки еще не ответили согласием первому жениху, то другой имеет право также посвататься к ней. Здесь всё так же, как в вопросах перебивания торговли.

«…и будьте братьями, о рабы Аллаха…» - ведь, Аллах Всевышний сказал:

. — [Сура ат-Тауба, аят 71].

А также:

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ﴾

«Воистину, верующие — братья». [Сура аль-Худжурат, аят 10].

«Ведь, мусульманин мусульманину брат, и поэтому не должен никто из мусульман ни притеснять другого…» - запрещено притеснять мусульманина в вопросах его имущества, в вопросах его чести, в вопросах его семьи. Запрещены все виды несправедливости (зульма) . Наоборот, мусульманин должен быть справедливым в отношениях с другим мусульманином. Мусульманин должен заботиться об имуществе другого мусульманина, о его семье и чести.

Шари‘ат повелел людям просить друг у друга прощения за причиненную несправедливость. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Пусть допустивший (такую) несправедливость по отношению к своему брату, которая затронула его честь или что-нибудь ещё, освободится от этого сегодня , прежде чем исчезнут динары и дирхемы, ибо тогда , если будут у него в запасе благие дела, их заберут у него в соответствии (с тяжестью нанесённой) им обиды, а если добрых дел у него не окажется, будет взято (что-нибудь) из дурных дел обиженного и возложено на него». — [аль-Бухари, 2449].

«Пусть допустивший (такую) несправедливость по отношению к своему брату, которая затронула его честь или что-нибудь ещё…» ― например, человек злословил о мусульманине, задевал его честь, проявил враждебность по отношение к нему. Если такое имело место, то человек должен искупить то, что совершил.

Человеку желательно подойти к тому, с кем он поступил несправедливо, и сказать ему: «Я ошибся, прости же меня!» Тому же, у кого просят прощения, желательно простить своего обидчика и не расспрашивать его подробно о том, что именно он говорил и делал. Ему желательно сказать: «Да простит Аллах тебя за то, что ты сделал!» Аллах Всевышний обязательно дарует награду тому, кто простил своего обидчика.

Что касается злословия (гъибы) , то ученые разъяснили этот вопрос немного подробнее. Если человек знает, что его рассказ о злословии тому, о ком он злословил, приведёт к спорам и затруднениям, то он может не сообщать человеку о том, что злословил о нём. В данном случае ему следует просить у Аллаха прощения за того, о ком он злословил, и почаще обращаться к Аллаху с мольбами за этого человека. Таковы качества верующих людей. Если же кто-то единобожников уже умер, то желательно сказать: «О, Аллах, прости его!»

Верующие люди должны любить друг друга, даже если один из них ошибается, грешит и допускает несправедливость. Если тебе причинили несправедливость, то ты можешь ответить обидчику тем же, но это не является самым лучшим решением. Аллах Всевышний сказал:

﴿ لاَّ يُحِبُّ اللّهُ الْجَهْرَ بِالسُّوَءِ مِنَ الْقَوْلِ إِلاَّ مَن ظُلِمَ ﴾

«Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо ». — [Сура ан-Ниса, аят 148].

Но это не является наилучшим решением. Лучше всего простить того, кто причинил тебе несправедливость. Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах не добавит Своему рабу, прощающему других, ничего, кроме величия». — [Муслим, 2588]. Пусть тот, кто прощает, не думает, что этим он умаляет своё достоинство. Напротив, он прибавляет себе величия.

«…ни оставлять его без помощи…» - мусульманин является покровителем и помощником другого мусульманина. Мусульманин должен желать помочь другому мусульманину, а оставление без помощи противоречит тому, о чём сказал Аллах Всевышний:

﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاء بَعْضٍ ﴾

«Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу» . — [Сура ат-Тауба, аят 71].

Мусульманину запрещено оставлять без помощи другого мусульманина, если он имел возможность помочь ему, хотя бы с помощью мольб.

«…ни обвинять его во лжи…» - не говори мусульманину: «Ты – лжец!», ибо основа в мусульманине то, что он не лжёт.

Сообщается, что как-то раз Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, сказал пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «О, посланник Аллаха, возможно ли такое, что верующий ворует?» «Иногда такое бывает». «О, посланник Аллаха, возможно ли такое, что верующий совершает прелюбодеяние?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Да, такое бывает, даже если это и не нравится Абу ад-Дарде». Тогда Абу ад-Дарда, да будет доволен им Аллах, спросил: «О, посланник Аллаха, возможно ли такое, что верующий лжёт?» Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, ответил: «Ложь измышляет только тот, кто не верует». — [Передал Ибн Джарир в «Тахзиб аль-Асар», 3/135].

Ведь, если человек начинает лгать, то ложь укрепляется в нём и постоянно находится вместе с ним, и получается, что в нём присутствует одна из черт лицемерия. Что же касается желания украсть или совершить прелюбодеяние, то это желание приходит и уходит. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Когда раб Аллаха прелюбодействует, вера покидает его, и возносится над его головой, подобно тени, а когда он освобождается от этого занятия, вера возвращается к нему . — [Абу Дауд, 4690, ат-Тирмизи, 2625, аль-Бейхаки в «Шу’аб аль-Иман», 4/352; Хаким, 1/72, который сказал: «Достоверный хадис, соответствующий условиям аль-Бухари и Муслима» и с ним согласился аз-Захаби. Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’», 586].

Что же касается лживости, то она становится постоянным атрибутом человека. Лживость приводит человек к греховности, а греховность приводит его к Огню.

«…ни относиться к нему с презрением…» - мусульманин не должен относиться с презрением к другому мусульманину. Мусульманин не должен считать, что другой мусульманин хуже него. Мусульманин не должен считать другого мусульманина низким из-за его родословной, из-за его профессии, из-за города, в котором он родился, и из-за всех иных причин. Ислам – это то, что возвышает мусульманина, делает его почитаемым и особенным среди всех остальных творений. Поистине, мусульманин является почётным и великим пред Аллахом Всевышним.

Человек не должен презирать мусульманина, ибо мусульманин несет в себе единобожие (таухид) и веру (иман) . Мусульманин несет в себе убеждения единобожия, прекрасные мысли об Аллахе, знания об Аллахе. По причине всего этого мусульманина нельзя презирать. Наоборот, его нужно уважать из-за его веры и праведности.

Чем больше веры, праведности, единобожия, покорности Аллаху и следования сунне в мусульманине, тем больше нужно его почитать.

Что же касается многобожника, то отношение к нему совсем иное. Сколько бы у многобожника не было богатства, авторитета и власти, всё равно его скверная душа несет в себе многобожие (ширк) , издевательство над Аллахом и Его порочение.

”…а богобоязненность скрыта здесь!” , — и посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, трижды указал (рукой) себе на грудь. Ведь, место богобоязненности в сердце.

«Достаточно будет вреда тому человеку, который презирает своего брата в исламе, и для каждого мусульманина (должны быть) неприкосновенными жизнь, имущество и честь другого мусульманина…» - запрещено проливать кровь мусульманина безо всякого права. Также запрещено отбирать имущество у мусульманина безо всякого права. Также запрещено задевать честь мусульманина безо всякого права. Запрещено злословить о мусульманине и сплетничать о нём.

Шари‘ат пришёл для того, чтобы воплотить эти принципы среди мусульман, дабы их кровь была запретной, их имущество было запретным и их честь была запретной. Сообщается со слов Абу Бакры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, произнеся проповедь в день ‘Арафы: «Поистине, взаимоотношения меж вами должны быть такими, чтобы ваша кровь, ваше имущество и ваша честь являлись для вас столь же священными, сколь священным является этот ваш день в этом вашем месяце в этом вашем городе ». — [аль-Бухари, 67; Муслим, 1679].

ПРИМЕЧАНИЯ:

Например, продавец выставил на рынке какой-нибудь товар, и вокруг собираются люди и начинают постепенно увеличивать сумму, предлагаемую за этот товар. Тут приходит некий человек и начинает предлагать за товар еще большую сумму при том, что он не собирается его покупать. Например, кто-то предлагает сто реалов, а он начинает предлагать сто десять, хотя не собирается ничего покупать. Он хочет либо навредить покупателю, повысив цену, либо помочь продавцу продать товар дороже. Это запрещено!

См. «Шарх Рияд ас-Салихин» (2/579) шейха ибн Усеймина, да помилует его Аллах.

Об этом сообщается в очень длинном хадисе. Этот хадис передал аль-Бухари (4418) и Муслим (2769). Также можно посмотреть книгу «Сады праведных», хадис № 21.

Иначе говоря, при жизни, когда можно так или иначе загладить свою вину перед другим человеком.

То есть: в День Воскресения.

Всевышний сообщил о том, что Ему не нравится, когда люди злословят во всеуслышание. Ему ненавистно такое поведение, и Он наказывает людей за это. Под злословием подразумеваются все скверные слова, которые могут огорчить и опечалить человека. Это могут быть брань, клевета, оскорбления и тому подобные запрещенные высказывания, которые ненавистны Аллаху.

Из смысла этого откровения следует, что Аллаху нравятся прекрасные слова, такие как слова поминания Аллаха или мягкие и добрые обращения. Но если с человеком поступили несправедливо, то ему разрешается проклинать своего обидчика, жаловаться на него и говорить об этом во всеуслышание при условии, что он не будет наговаривать на него, наносить ему оскорбления, превосходящие совершенную против него несправедливость, которые были нанесены ему, и обижать людей, которые не причиняли ему зла.

Поступать таким образом разрешается, однако будет гораздо лучше , если человек простит своего обидчика и не станет мстить за совершенную против него несправедливость.

Всевышний по этому поводу сказал: «Воздаянием за зло является равноценное зло. Но если кто простит и установит мир, то его награда будет за Аллахом. Воистину, Он не любит беззаконников». (Сура аш-Шура, аят 40).

Передают со слов ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, правдивость приводит к благочестию, и, поистине, благочестие приводит к Раю, и будет человек говорить правду, пока не станет правдивейшим. Что же касается лживости, то, поистине, она приводит к греховности, и, поистине, греховность приводит к Огню, и станет человек лгать, пока не будет записан пред Аллахом как отъявленный лжец». аль-Бухари, 6094; Муслим, 2607.

Если в сердце есть богобоязненность, то все остальные органы также будут богобоязненны. Если же в сердце нет богобоязненности, то все остальные органы также не будут бояться Аллаха. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, есть в теле кусочек плоти, который, будучи хорошим, делает хорошим и всё тело, а когда приходит в негодность, то портит и всё тело, и, поистине, это - сердце». аль-Бухари, 52; Муслим, 1599.

Если в сердце человека есть богобоязненность и страх перед Аллахом Всевышним, тогда все его внешние деяния будут в порядке, ибо они следуют за сердцем.

Знай также, что некоторые люди используют этот хадис для поддержания своих ложных воззрений. Когда ты призываешь их к одобряемому и удерживаешь их от порицаемого, они отвечают: ″Богобоязненность скрыта в сердце!″ Ты говоришь человеку: ″Не брей бороду, ибо это запрещено! Бритье бороды – это обычай многобожников и огнепоклонников, а оставление бороды – это путь пророков, посланников и праведных рабов Аллаха″ , а он отвечает: ″Богобоязненность скрыта в сердце! Богобоязненность скрыта в сердце!″ Мы ответим такому человеку: «Ты лжешь, ибо в твоём сердце нет богобоязненности. Если бы в твоём сердце была богобоязненность, то ты боялся бы Аллаха». Ведь, если сердце боится Аллаха, то и все остальные органы боятся Его. А если сердце ослушивается Аллаха, то и все остальные органы ослушиваются Его.

См. «Шарх Рияд ас-Салихин» (2/572-573) шейха ибн Усеймина, да помилует его Аллах.

Речь идёт о Мекке и прилегающей к ней территории, которая является харамом, то есть священной территорией, где запрещается убивать и наносить вред не только людям, но и вообще всему живому, а также и растениям. Естественно, что в особой мере это касается периода хаджа. Таким образом, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, подчёркивает, что неприкосновенность личности является одним из основных принципов Ислама в области взаимоотношений между людьми.

К сожалению, обиды и последствия, связанные с ними, можно назвать сегодня нашей большой бедой. Эта болезнь рецидивом отзывается как на личной, семейной так и на социальной жизни людей.

Обида [обида] ж. 1) Несправедливо причиненное огорчение, оскорбление. 2) Чувство, вызванное таким огорчением. Всем нам знакомо это чувство, чувство отстраненности, отдаления, ослабления или разрыва связи с другим человеком, духовной или эмоциональной. Очень часто обида тянет за собой шлейфом целый ряд негативных последствий. К примеру, обидившийся человек может не ограничиться просто тихой обидой, со временем подогреваемое чувство обиды приведет его к тому, что он начнет ответные действия в отношении другого человека в виде сплетен и кривотолков, что само по себе является большим грехом (гыйба). Ему будет приятно и радостно узнавать о неудачах своего «обидчика» и самое страшное то, что при этом человек будет считать правым, совершая грехи против самого себя и даже не будет об этом подозревать. Такие поступки очень низки пред Всевышним и могут стать причиной духовного упадка человека.

В этой связи слова Пророка Мухаммада (салаллаху алейхи вэ саллям) очень уместны.

«Запретно держать обиду одному мусульманину на брата своего более чем 3 дня». (Бухари, Адаб 62, Муслим, Бирр 25). Как видно хадис четко дает понять, что обида не может длиться более 3 дней. Однако важно отметить, что здесь речь идет об обиде, на которую человек условно имел право, в противном случае обида недопустима в принципе. Итак, человек имеет право обижаться только тогда, когда причины достаточны и такая обида ограничена шариятом в 3 дня. В этих трех днях очевидна мудрость, говорящая о том, что за это время страсти улягутся, эмоции утихнут и хладнокровный здравый взгляд на ситуацию позволит избежать конфликта и найти нужное решение. В немецкой армии существует правило, гласящее о том, что солдат имеет право писать жалобу на сослуживца только спустя сутки после происшествия. Через фильтр такого правила проходят только действительно достойные внимания проблемы. Три дня позволят человеку не просто успокоиться, но и обдумать и проанализировать ситуацию, позволят найти решение и пути к примирению.

Обида и ее имитация

Если про обиду нам немного понятно, то что значит имитация обиды. Психологи называют это тактическим приемом, зачастую оправданным. Иногда родитель порицает поступок ребенка, подчеркивая или искусственно усиливая свое негодование, с тем, чтобы чувство вины в ребенке усилилось и явилось мотиватором не совершать такой поступок вновь. Пророк Мухаммад также прибегалк такому виду подчеркивания своей позиции в отношение чего-либо или кого-либо, в частности по отношению к своим женам.

Права родителей и имитация обиды

Однако родители – это исключение. Ибо Всевышний так сказал о родителях в Священном Коране.

Сура 17 (Исра), аят 23

Господь повелел, чтобы вы никому не поклонялись кроме Него и были добры к родителям [относились к ним лишь хорошо и по-доброму]. Если один из них или оба [родителя] достигнут преклонных лет, не смей говорить им [даже] «уф!» [проявляя эмоции, выказывая недовольство; пренебрегая их словами и советами], не повышай на них голоса [не кричи, о сын или дочь своих родителей], а обратись к ним с добрым словом [будь щедр с ними на доброе слово, вежлив]».

Эта смысловая связка: поклонение Аллаху и доброе отношение к родителям говорит о многом. Но в первую очередь указывает на важность доброго отношения к родиелям, ведь это идет сразу следом за поклонением и является для нас фардом.

Сура 14 (Ибрахим), аят 41

«Господи, даруй Свое прощение мне, моим родителям и всем верующим [это будет необычайно актуальным и необходимым] в День Суда [когда начнется спрос за прожитую жизнь]».

Таким образом, никакая из обид, в том числе имитация ее в отношении наших родителей недопустимы. Человек не должен ни в коем случае обижаться на них, давать повод разладу и охлаждению отношений, даже если на то были основания и причины и уж тем более самому причинять боль и обижать. Напротив мы должны искать пути и способы принести им радость. В противном случае придет день, когда человек осознав свои ошибки, не сможет попросить прощения у них, просто потому что их уже нет в живых. Отсюда следует, что свою жизнь надо выстраивать так, чтобы не было подобных сожалений, этих «если бы да кабы». Пророк (сав) предостерегал своих сподвижников от этого слова – «если бы». В опредлеленном смысле подобное «эх если бы» выражает недовольство судьбой. Было бы неплохо в такой ситуации иметь при себе личного помощника, который бы всегда предостерегал нас от того, что в последствие станет причиной наших «если бы я это не делал и делал». К слову, раньше некоторые правители практиковали содержание подобной группы людей рядом с собой, они могли говорить без стеснения все что думают, но правитель был только доволен, что его таким образом поправляют. В нашей ситуации частично подобные функции мы сами можем брать на себя, по отношению к друг другу.

Если возвращаться к нашей основной теме – искусственно усиленная обида может быть оправдана. Но как видится, требует чуткости границ и мастерства отношений. Особенно для тех, кто недавно женился, или живет в браке давно.

Деяния, за которые полагается вознаграждение размером с поклонение

Немного о настоящей обиде: иногда люди, которые рядом могут нас обидеть по-настоящему. Но даже в таких ситуациях, несмотря ни на что мы должны приложить усилия и устоять, и это связано с уровнем Веры. Нельзя забывать, что не обидеться там, где это можно сделать принесет нам столько вознаграждения, как если бы мы совершили поклонение. Ведь в этой ситуации человек в первую очередь борется со своим нафсом, проявляет волю. Это перекликается с описанием одного из вида терпения, терпения в отношении бед и тягостей. И проявив волю и терпение в подобных ситуациях, можно смело сказать, принесет только савап. Мы можем столкнуться с десятками причин обидется, отвернуться, но может стоит видеть в них факторы, которые испытывают нас, а мы проявляем волю и терпение и становимся только сильнее. Мы не можем обижать и обижаться. Даже если обидели нас, это совсем не повод обидеть нам. Ведь такой подход позволит не терять, но наоборот «приобретать» людей.

Если говорить об обидах на уровне социальной жизни людей, то в первую очередь это находит отражение на политической жизни. Обиды, оскорбления только прибавляют темноты и пакости в политическую или социальную жизнь, особенно когда во главе угла стоят не благо народа и его безопасность, а желание накопительства, власть, статус и прочее. При правильной постановке ценностных ориентиров в обществе обиды, непонимания, разногласия просто исключены. Цель одна, и сколько мы нас ни было, все мы занимаемся одним и идем вместе, помогая друг другу.

То же самое можно сказать о деле распространения Веры и донесения Слова Всевышнего до других.

Всевышний сказал в Коране

Сура 29 (Анкебут — Паук), аят 69

«Тем, кто прикладывает усилия (усерден, упорен, целеустремлен), причем делает это в угоду Всевышнему [с мольбой о милости Его и прощении; делает пред Ним, Его могуществом, на пользу веры и духовности, ради торжества Слова Божьего и извечных ценностей, а не в угоду страстям, низменным желаниям; не из чувства мести или на зло кому-то; не доказывая другим, что он умнее, влиятельнее и богаче… Кто прикладывает усилия пред Богом], тем людям Всевышний откроет благословенные пути [достижения всестороннего успеха в мирском и вечном; предоставит выход из безвыходных ситуаций; выведет из тьмы безысходности к ярко освещенной «трассе» надежды и уверенности в завтрашнем дне]. [Знайте же] нет сомнений в том, что Аллах (Бог, Господь) вместе с теми, кто благороден в делах и поступках».

Для людей озадаченных такой благородной целью как Возвышение Слова Всевышнего нет времени на обиды, потому что 24 часа в сутки и 7 дней в неделю его беспокоит судьба Ислама и мусульман, он не просто готов не обижаться ради этой цели, но готов отдать жизнь. Посланник Аллаха ярчайший пример во всем, также и в том, как надо реагировать на личные обиды, оскорбления, посягательства и притеснения. Он не обращал на это внимание, ведь перед ним стояла Миссия, намного важнее и выше чем личная неприязнь и что-то подобное. Усердие на пути Всевышнего это жизнь, а не часть жизни, это не сколько-то дней в неделю или часов в день.

Существует такая фраза, которая гласит, что путей к Всевышнему столько, сколько Его творений. Да, путей к Аллаху так много, что не достигая одним, он придет к Нему другим. Разночтения, различия не могут, не должны быть причинами для обид, взаимных разногласий, зависти, соперничества и прочего.

Верующие добры и мягки к своим братьям.

Умышленное искажение истины, чтобы ввести в заблуждение других, противоречит понятию честности, которая предполагает искренность, прямоту, справедливость, и исключает любые уловки, хитрость, мошенничество, обман…

И Коран , и Сунна много говорят о запрещенности лжи по отношению к мусульманам и немусульманам.

Путь ислама ведет к правдивости .

Ступив на него, человек должен полностью отказаться от любой формы лжи.

Пророк ислама сказал:

«Кто пойдет с оружием против нас, тот не из нас. И кто нас обманывает, тот не из нас» (Сахих Муслим).

Еще один хадис рассказывает, как однажды, проходя по рынку, пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) остановился перед торговцем продуктов.

Сверху все продукты выглядели хорошо, но когда пророк добрался до тех, что были внизу, то обнаружил, что продукты влажные.

Он спросил:

«О хозяин еды, что это?»

Торговец ответил:

«Она промокла под дождем, о посланник Аллаха».

Тогда пророк сказал:

«Почему же ты не положил ее сверху, чтобы остальные могли видеть, что она влажная. Ведь тот, кто обманывает – не из нас» (Сахих Муслим).

Мусульманское общество строится на чистоте чувств, любви, искренности к каждому мусульманину и выполнении обещаний.

Члены мусульманского общества должны отличаться благочестием, правдивостью и верностью.

Обман и мошенничество – качества, чуждые исламскому обществу , идущие вразрез с личностью благородного мусульманина.

Среди мусульман не должно быть места мошенникам, предателям и обманщикам.

Обман и мошенничество считаются гнусными грехами, позором для человека в обоих мирах.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) не просто исключил обманщика из ряда мусульман, он также заявил, что в Судный День каждый предатель воскреснет со знаменем своего предательства. Его имя станут выкрикивать и привлекать к нему внимание остальных.

Как говорится в хадисе:

«На каждом предателе будет ярлык предательства в Судный день. О нем станут говорить: «Это предатель того-то и того-то» (Сахих Аль-Бухари).

Позор предателей ­– мужчин и женщин – будет огромен. Те, кто считал, что их предательство будет забыто, узнают, как сильно они заблуждались, когда их позор представят всему миру, а знамя предателя станут нести их собственные руки!

Состояние предателей усугубится, когда они встретятся с Пророком Милосердия (да благословит его Аллах и да приветствует) , защитника грешников в страшный День Суда.

Их преступление настолько гнусно и велико, что лишит их божественной милости и пророческого заступничества.

Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и да приветствует) говорил:

«Господь сказал: Есть три человека, которых я отвергну в День Суда: человека, который пообещал и не сдержал своего слова, человека, который заработал денег, продав свободного в рабство, и человека, который нанял кого-то, извлек выгоду из его труда и не заплатил ему по достоинству» (Сахих Аль-Бухари).

Ложь стала обычным делом в нашем обществе : на экзаменах, в ведении дел и даже в супружеских отношениях люди не стесняясь прибегают ко лжи.

Сейчас на отечественные продукты клеят ярлыки, чтобы выдать их за импортные, кто-то дает ложный совет, чтобы сбить с толку того, кто обратился за помощью, кто-то подделывает результаты голосования и обманывает целый народ.

Супружеская измена стала обычным делом .

Мусульманин должен быть превыше всякого обмана и всячески остерегаться лицемерия ибо:

«Есть четыре признака лицемера. Кто обладает всеми, тот истинный лицемер, кто обладает хотя бы одним, тот имеет качество лицемера. Эти признаки: когда человеку доверяют, он предает. Когда он говорит, то лжет. Когда он обещает, то не держит слова. Когда он спорит, то прибегает к клевете» (Сахих Аль-Бухари, Сахих Муслим).

Поэтому истинный мусульманин избегает обмана, мошенничества, предательства, лжи, какую бы пользу или выгоду она ни принесла. Потому что ислам считает лицемерами сторонников обмана.

В Исламе, который основан на справедливости, лжесвидетельство является большим грехом, так как оно способствует наказанию невиновного и безнаказанности виновного.

В Коране сказано (смысл):

«Те, которые не лжесвидетельствуют» (сура «Фуркан», аят 72).

В другом аяте Корана сказано (смысл):

«Избегайте лжесвидетельства» (сура «Хадж», аят 30).

В хадисе сказано:

«В Судный День лжесвидетель не сдвинется с места, не иначе как ему определят место в аду».

Лжесвидетельство является частью большой лжи, про которую Аллах в Коране говорит (смысл):

«Не направит Аллах лжеца по истинному пути» (сура «Гафир», аят 28).

Однажды Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Рассказать ли вам про наибольшие из больших грехов? Это ширк Аллаху, непослушание родителям и лжесвидетельство».

Последнее слово он повторил несколько раз.

Если по чьему-то лжесвидетельству другой получает не полагающееся ему имущество (харам), то лжесвидетель совершает два насилия (зулма): одно – против истинного владельца, другое – против того, кому оно досталось, и за это он удостоится ада.

В хадисе сказано:

«Тот, кто из имущества другого получил неположенную себе долю, получит вместе с ней и долю огня из ада».

Таким же большим грехом является сокрытие свидетельства. Аллах говорит в Коране (смысл):

«Не скрывайте свидетельства. Кто скроет – тому грех» (сура «Аль-Бакара», аят 283).

В хадисе сказано:

«Если кто скроет свидетельство, это равно лжесвидетельству».

Таких аятов и хадисов можно привести очень много, но и упомянутых достаточно, чтобы понять, каким грехом являются лжесвидетельство и сокрытие свидетельства.

Кроме того, совершивший грех несёт ответственность за все последствия лжесвидетельства и сокрытия свидетельства.

Да убережёт нас Аллах от грехов и несчастий! Амин.


на основе материалов islamdag.ru и oneislam.ru

Шутка занимает одно из важнейших мест в общественных отношениях. Иногда, чтобы довести в утончённой форме свою мысль, а иногда, чтобы просто улучшить настроение людей, мы прибегаем к юмору. В словарном значении юмор означает добродушный смех, незлобивую насмешку. Некоторые люди под маской шутки оскорбляют и обманывают других, обижают людей. И естественно, что подобные «шутки» нельзя назвать незлобивой и добродушной насмешкой, такие шутки противоречат духу Ислама. А интересно, как относился пророк Мухаммед (с) к шутке, и вообще, как шутил этот добродетельный человек, который является примером для всех мусульман во всех своих поступках.

Из жизнеописания пророка Мухаммеда и из хадисов становится ясно, что посланник Аллаха (а) не только любил добродушный смех, но и сам иногда шутил. Периодические шутки нашего пророка, которые способствовали тому, что юмор вошёл и укрепился в исламской литературе, были утончёнными, приятными и поднимающими настроение. Так, например, однажды Абу Хурейра, увидев, что пророк шутит, спросил: «О, посланник Аллаха! Ты разве с нами шутишь?». Пророк ответил: «Да, я шучу, но говорю одну лишь правду ».

Этот нюанс имеет большое значение. Даже во время шутки нужно избегать лжи. Посланник Аллаха нам сообщил, что даже во время шутки нужно соблюдать определённые правила. В хадисах эти правила перечисляются следующим образом:

- нельзя шутить, говоря лживые и выдуманные слова;

- нельзя своими шутками наносить духовный и материальный вред окружающим;

- нельзя присваивать даже в шутку чужое имущество (в одном хадисе пророк Мухаммеда (с) изрёк: «Пусть
никто из вас ни в шутку, ни всерьёз не берёт посох своего брата. Если кто взял, пусть вернёт
».

- запрещено в шутку пугать кого-либо, беспокоить кого-либо (подобная шутка запрещено следующим хадисом: «Однажды сподвижники были в пути вместе с пророком. В дороге один из сподвижников заснул. Другие в шутку бросили на него верёвку, в результате чего заснувший сподвижник испуганно проснулся. Увидев это, пророк Мухаммед (с) изрёк: «Запрещается одному мусульманину пугать другого мусульманина ».

Али (а) подойдя к юмору с точки зрения человеческой психологии, своими следующими словами поощрял людей к шутке: «Сердца человеческие устают и пресыщаются, подобно человеческому телу. Поэтому давайте покой своим сердцам, и ищите пути мудрости, ведущие к этому ».

Пророк Мухаммед (с) шутил с детьми, молодыми, зрелыми и пожилыми людьми, т.е. с людьми любого возраста, ибо он обладал тонким чувством юмора. Он шутил со своими внуками Хасаном и Хусейном, с Энесом, который с детских лет, длительное время жил рядом с пророком. Как передаёт Джабир, почтеннейший пророк садил на свою спину Хасана и Хусейна, возил их на спине, и приговаривал: «Как прекрасен ваш верблюд, и как прекрасны наездники ». Он, шутя, звал Энеса «Зуль-узнейном» (с двумя ушами). Посланник Аллаха (а) шутил не только с детьми, но как глава семьи он любил шутить со своей семьёй, когда оставался с ними наедине.

В шутках пророка никогда не было и доли лжи. Даже во время шутки он говорил одну лишь правду. Однажды он так ответил одному сподвижнику, который захотел у него верблюда для сражения: «Я посажу тебя на верблюжонка ». Когда пророк увидел удивление на лице сподвижника, он улыбнулся и этими словами показал что шутит: «Разве все верблюды не являются детёнышами других верблюдов? ».

Однажды одна женщина из ансара, придя к пророку, попросила его, чтобы он помолился за то, чтобы она вошла в
рай. Почтеннейший пророк так ответил ей: «Разве ты не знаешь, что пожилые не войдут в рай? ». От этих слов женщина настолько расстроилась, что начала плакать. Пророк Мухаммед (с) улыбнувшись, сказал ей: «Разве ты ни разу не читала этот стих Корана: «Мы сделали всех их целомудренными, любящими своих мужей и одного возраста »? Таким образом, этой тонкой шуткой пророк сообщил женщине, что она войдёт в рай молодой.

Во время возвращения из прощального хаджа, сподвижник по имени Андаша, управлял верблюдами, на которых сидели жёны пророка. Когда он быстро погонял верблюдов и пел жалобным голосом песню, пророк ему сказал: «О, Андаша! Помедленней управляй верблюдами, а то сломаешь хрусталь ».

Как пророк Мухаммед (с) шутил со сподвижниками, так же сподвижники сами иногда шутили с ним. А пророк отвечал на их шуткой улыбкой или же самой шуткой. Во время военного похода Табук, сподвижник по имени Авф ибн Малик пришёл к пророку, который в это время был в маленьком шатре из шкуры, и поздоровался с ним. Пророк Мухаммед (с) ответил на его приветствие и сказал: «Войди». А сподвижник в шутку ответил: «О, посланник Аллаха! Мне войти всем телом, или с половиной тела», на что пророк сказал: «Да, войди всем своим телом».

Сподвижники, которые брали пример с пророка во всех своих поступках, также любили иногда шутить между собой.

Некоторые люди, понимая буквально некоторые хадисы, утверждают, будто в Исламе нет место юмору. Тогда, как в Исламе осуждаются те шутки, которые унижают человеческое достоинство. Например, в одном хадисе говорится: «Не спорь со своим другом и не шути с ним! ». Одновременно существуют предания, запрещающие слишком громко смеяться: «Много не смейся, ибо смех убивает душу ». Следующее изречение Али (а) также подтверждает вышесказанное: «Частая шутка нарушает серьёзность. Если у кого-либо в характере победит шутливая сторона, то у того ум помрачнеет, кто будет много шутить, у того исчезнет серьёзность». При рассмотрении этих преданий становится ясно, что запрещаются те шутки, которые приводят к вражде и ненависти, которые уничтожают серьёзность в человеке, а в остальных случаях человеку разрешается шутить и прибегать к юмору. Ибо немыслимо, чтобы наш пророк, который был самым жизнерадостным человеком своего времени, запретил юмор. Наоборот, в своих изречениях как психолог он отмечал, что юмор является потребностью человека, и лично он сам, своим примером, шутя с людьми, показал им, что шутка является насущной потребностью человека.