Какой религии поклоняются корейцы?
- Нет какой то большой нации, в которой абсолютно все поклонялись бы одному богу (богам) . Вопрос надо было ставить по другому. Представителей каких религий БОЛЬШЕ среди корейцев?
Я думаю буддистов - У них буддизм переплетается с традиционными корейскими верованиями.
А в КНДР - атеисты. - Одни верят в Ким Ер Сена, другие в Цоя.
- Основные религии в Южной Корее традиционный буддизм и относительно недавно проникшее в страну христианство. На оба эти течения сильное влияние оказало конфуцианство, которое было официальной идеологией династии Чосон в течение 500 лет, а также шаманизм, который был основной религией простого народа Кореи.
Согласно статистике, собранной южнокорейским правительством в 2003 году около 46 % жителей страны не являются приверженцами какой-либо религии. Христиане составляют 29,3 % населения (18,3 % - протестанты, 10,9 % - католики) , а буддисты 22,8 %. В Сеуле находится самая посещаемая в мире христианская церковь церковь Полного Евангелия на ыйдо, членами и посетителями которой является свыше 20 тысяч верующих в неделю.
Приверженцы других религий составляют около 2,5 % религиозного населения. В основном это последователи школы Вонбульг (Вон-буддизм) , и школы Чхондог, сочетающей элементы даосизма, конфуцианства и христианства. Конфуцианство исповедуется небольшим количеством верующих, однако до сих пор в укладе жизни корейцев прослеживаются черты его влияния.
Около 0,5% населения приверженцы секты Объединения, основателем которой является Мун Сон Мн.
В Корее есть также православные. Исторически миссия Православной церкви начала сво существование с конца XIX века. Первым руководителем миссии, приложившим значительные усилия по основанию здесь православия был архимандрит Хрисанф (Щетковский) . В настоящее время Православная церковь в Корее находится в юрисдикции Константинопольского Патриархата. Глава митрополит Сотирий.
Традиционные религии КНДР схожи с традиционными религиями Южной Кореи, так как до 1948 года обе эти страны составляли единое целое. Большая часть населения исповедовала буддизм и конфуцианство, также было значительное количество христиан и последователей Чхондог (религия Небесного пути) .
В Пхеньяне расположено четыре христианских церкви. Одна из них (собор Чханчхун) официально является католической, хотя священника в ней нет, две являются протестантскими. В 2003 году была построена православная церковь; она была готова в 2006.
Христианство в Северной Корее официально представлено Корейской христианской федерацией, государственным органом, ответственным за контакты с религиозными организациями за границей. - Северные корейцы религией не занимаются. Они атеисты.
А в южной есть и буддисты и христиане и шаманисты. Хотя и здесь атеистов большинство (46%) - Комунизм у них вобще то.
- собакаедству!
- Они буддисты.
Валерий Емельянов
В странах буддийско-конфуцианской культуры социализм и религиозная традиция парадоксальным образом переплетаются и дополняют друг друга. В Северной Корее это переплетение особенно заметно. Сегодня даже можно говорить о некоем феномене, суть которого в своеобразном симбиозе религии традиционной и религии (без кавычек) социалистической, изрядно приправленном пряностями национальной специфики.
Корни этого парадокса следует искать в религиозной истории страны. Приблизительно до IV века среди корейцев господствовал шаманизм и вера в духов. Затем, с начала IV века, в страну из Китая проникают даосизм и буддизм. С VII по XIV век буддизм оставался ведущей религией корейцев, пока не уступил свои позиции конфуцианству. В XVIII-XIX веках в Корее появились первые христианские миссионеры — сначала католики, а позднее протестанты. Их миссия подкреплялась активным социальным служением, что резко пополнило ряды сторонников христианства. До прихода к власти коммунистов в 1948 году Пхеньян считался едва ли не самым христианским городом во всей Азии.
Ни одна религия в истории корейского народа не ушла бесследно. Можно утверждать, что элементы самых различных и не похожих друг на друга исповеданий слились в ту причудливую картину, которую можно назвать современным религиозным менталитетом корейцев. Эта особенность оформилась в 60-х годах XIX столетия в синкретическую религию тонгак (восточное учение), включавшую в себя элементы шаманизма, буддизма, конфуцианства и католичества. Чуть позднее она трансформировалась в чхондоге (религия небесного пути).
Чхондоге в КНДР не только признана, но и поддерживается коммунистическим режимом. Существует даже партия молодых друзей религии небесного пути. И это волне объяснимо: именно на учении чхондоге, а отнюдь не на марксизме-ленинизме базируется идеология корейских коммунистов.
В середине XX века при Ким Ир Сене была разработана доктрина чучхе. Это слово часто переводится как «опора на самобытность, собственные силы». Между тем традиционное иероглифическое написание этого термина расшифровывается как «человек — хозяин всего сущего». Это один из ключевых принципов чхондоге, согласно которому «человек является небом». В новой Конституции КНДР (1998 г.) есть упоминание о том, что девизом Ким Ир Сена были слова «и-мин — ве чхон» то есть «считать людей небесами».
Одна из задач религии чхондоге — построение рая на земле, а не обретение его в загробном мире. Точно такая же задача провозглашается и в идеологии корейских коммунистов. Так, например, северокорейской пропагандой часто используется понятие нагвон (рай) для обозначения отдельных реалий КНДР или будущего общества в целом. Ключевой постулат и чучхе и чхондоге один и тот же: объединение Кореи — это религиозный долг. Корейское слово тон-иль (единение, объединение) для корейцев самых различных исповеданий поистине звучит сегодня как божественный призыв. Еще одна общая черта — вера в мессианскую роль Кореи и необходимость распространения в мире учения, единственно верного уже в силу того, что оно… корейское. Обе идеологии также проповедуют необходимость опоры исключительно на собственные силы.
Отношение Пхеньяна к существующим в стране религиям определяется прежде всего тем, насколько они стали своими, северокорейскими, и укладываются в рамки политики, проводимой Трудовой партией Кореи.
По зарубежным оценкам, сегодня в КНДР насчитывается около 12 тыс. протестантов, столько же буддистов и около четырех тысяч католиков. Эти данные относятся только к санкционированным правительством религиозным ассоциациям. В стране существуют 300 буддийских храмов, в Пхеньяне есть католический и два протестантских храма. Скоро к ним прибавится и приход Русской Православной Церкви. Правда, богослужения в них проводятся нерегулярно и, как правило, совпадают с прибытием в страну авторитетных иностранных гостей. Религиозная практика таким образом встроена в общую систему внешнеполитического пиара Пхеньяна.
По некоторым сведениям, у буддистов и протестантов в КНДР есть свои колледжи, а в 1989 году в университете Ким Ир Сена было даже открыто отделение религиозных наук. Правда, его выпускники задействованы в основном в сфере внешней торговли.
Конституция 1998 года гарантирует свободу вероисповедания и религиозной практики, однако в ней также оговаривается, что «никто не имеет права использовать религию как средство попадания под иностранное господство или разрушения общественного и государственного устройства».
Сегодня информация о религиозной жизни в Северной Корее крайне противоречива. С одной стороны, делегации северокорейских верующих выступают в различных странах с требованиями исключить КНДР из черного списка государств, где нарушаются религиозные свободы. Очередное такое заявление было сделано в начале марта 2003 года в Сеуле. С другой стороны, есть свидетельства тотальных репрессий по религиозному признаку еще во времена «бессмертного» Ким Ир Сена. Немногочисленные члены западных гуманитарных миссий, побывавших в КНДР, а также беженцы, находящиеся в лагерях на территории Китая, утверждают, что репрессивные меры в отношении прежде всего христиан продолжаются и поныне. Впрочем, надо учитывать, что эти беженцы покинули страну не по религиозным убеждениям, а по причине элементарных жизненных трудностей.
Судя по всему, религиозная жизнь в КНДР осуществляется сугубо частным образом, а общественные ее проявления возможны лишь в жестких рамках, дозволенных властью. Все, что выходит за эти рамки, попадает под ту самую статью Конституции, где говорится о попадании под диктат иностранных государств. Как известно, христиане имеют очень развитые международные структуры. Поэтому любую их миссионерскую или социальную активность можно расценить как попытку чужеземной оккупации со всеми следующими отсюда оргвыводами.
Ориентация северокорейского режима на «родные» корейские религии выливается зачастую в интересные парадоксы. Так, например, в последние годы в коммунистическом Пхеньяне стали активно привечать небезызвестного Сан Мен Муна и его Движение объединения, имеющее в мире весьма неоднозначную репутацию. Несмотря на то что преподобный Мун был и остается воинствующим антикоммунистом, в идейном плане он во многом близок северокорейской власти с ее культом лидера и сакральным отношением к проблеме единения. Есть и другая причина любви Пхеньяна к мунистам: по некоторым сведениям, финансово-промышленная корпорация Муна намерена вложить в КНДР инвестиции, в частности в строительство автомобильного завода. Такое сочетание экзальтированной набожности с прагматизмом весьма характерно для традиционного корейского отношения к религии.
И еще одна религиозная черта в политике Северной Кореи, имеющая едва ли не определяющее значение. Это — Его Величество Ритуал. Достаточно вспомнить помпезную встречу руководителей двух Корей летом 2000 года в Пхеньяне. Сколько прекрасных слов было сказано, сколько деклараций подписано! Казалось, еще чуть-чуть — и рухнет последний в мире железный занавес… Правда, ни одна из этих деклараций до сих пор не выполнена. Более того, ситуация на полуострове очень даже может стать предвоенной. Но так ли уж важно, что результат ритуально-политических встреч оказался нулевым, главное — какие церемонии были! «Внушает», — как говорит известный телеперсонаж.
Народы Дальнего Востока давно дали понять всему миру, что религия для людей не является чем-то всепоглощающим и настолько серьезным к восприятию, как, например у жителей Ближнего востока — мусульман, которые свято чтят Коран по сей день и не представляют свою жизнь без упоминания Аллаха.
Такое высказывание действительно актуально для китайцев или японцев, для которых религия — это большей частью формальность, традиция. Однако Южную Корею отнести к списку «атеистов» нельзя.
И на вопрос какая же главная религия в Южной Корее, можно дать такой ответ.
В первую очередь следует сказать, что это единственная христианская страна Дальнего Востока, а во-вторых, туристы всего мира всегда обращают внимание на чуткое отношение корейцев к религии.
Если заглянуть в самые истоки религиозной истории в этой стране, то можно увидеть множество переплетающихся верований.
500 лет на этой земле царило конфуцианство — это официальна идеология знаменитой династии Чосон. Параллельно с конфуцианством присутствовала и неофициальная религия — шаманизм.
Христианство — относительно молодое религиозное веяние, которое пришло в Южную Корею в 19-ом веке. Изначально оно было подвержено критике, отвержению и гонению со стороны правительства, однако со временем количество корейцев-христиан значительно увеличилось.
СТАТИСТИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ
Говоря сухой статистикой, стоит сделать акцент на том, что подавляющее большинство корейцев вообще не верующие люди — а это 46%. На долю буддистов приходится 22,8% населения. 29,3% населения относят себя к христианам. 2,5% приходятся на долю людей, исповедующих другие религии (ислам, конфуцианство, даосизм).
Чтобы не говорили статистические данные, но факт того, что именно христианство в Южной Корее является более мощной и активной религией, подтверждается элементарными опросами среди населения. Так жители страны, проповедующие буддизм посещают храмы реже одного раза в год, а корейцы-католики делают это практически один раз в неделю.
Да и количество церквей в этой восточной стране просто поражает. Даже самое маленькое поселение Кореи имеет как минимум одну церковь.
Окунувшись в ночную атмосферу городов можно увидеть огромное количество светящихся красным неоном крестов, возвышающихся на куполах церквей. Это еще раз доказывает тот факт, что христианство в Южной Корее является подавляющей религией, и с каждым годом количество сторонников этой идеологии возрастает.
Религиозные представления корейцев в древности, насколько можно судить по дошедшим до нас архаичным мифам, заключались в вере в Небо как в Верховное божество и высшее существо в природе. Например, в мифе о Тангуне – прародителе корейской нации – Хванин и Хванун выступают как персонажи, олицетворяющие Небо и Небесного владыку. Религиозные верования, основанные на ритуальных обрядах, ставящих своей целью воздействовать на сверхъестественные силы ради достижения материальных результатов, сохранялись и в последующие эпохи. Однако уже в период Трёх государств (Когурё, Пэкче, Силла) корейцы познакомились с такими религиями как буддизм и конфуцианство, и в дальнейшем наблюдалась трансформация религиозных представлений в сторону мировоззрения, основанного на поиске духовной истины, при сохранении архаичных верований, стремящихся к получению материальной пользы. На протяжении столетий – в эпохи Трёх государств, Объединённого Силла и Корё – и вплоть до конца XIV в. буддизм пользовался в обществе популярностью как религия, а конфуцианство – как политическая доктрина. Но начиная с периода правления династии Чосон конфуцианская идеология стала доминирующей, а на дальнейшее развитие буддизма были наложены ограничения. В конце периода Чосон в страну начало проникать христианство. С другой стороны, возникли такие автохтонные религии как чхондогё («Учение Небесного пути») и чынсангё («Учение Чынсана»). Получили также развитие религиозные учения, основанные на идеях социального равенства. В настоящее время наиболее крупными конфессиями в Корее являются христианство и буддизм. К небольшим религиозным объединениям можно отнести такие самобытные вероучения как тэчжонгё («Учение Великого предка») и тангунгё («Учение Тангуна»). В народе также глубоко укоренены традиции шаманизма.
Численность верующих
Южная Корея По состоянию на 2005 г. в ходе всеобщей переписи населения, проведённой Корейской государственной службой статистики, верующими себя назвали 24 млн. 970 тыс. граждан Республики Корея, т. е. 53,1% от общей численности населения страны. Не принадлежащими ни к одной религиозной конфессии себя объявили 46,5%
Северная Корея Что касается Северной Кореи, то там свобода вероисповедания отсутствует. Можно сказать, что и религиозных организаций в полноценном смысле там не существует. Согласно официальной информации, число верующих на Севере составляет всего 20–30 тыс. человек. Можно, впрочем, сделать предположение, что тайных последователей той или иной религии, к примеру, прихожан подпольных церквей, в Северной Корее немало.
Обзор основных религиозных конфессий
Буддизм Учение Будды проникло на Корейский полуостров примерно в IV в. Будучи завезено из Китая, оно представляло собой буддизм Махаяны, стремящийся к Спасению всех людей, в отличие от буддизма Хинаяны (Тхеравады), ориентирующегося на Пробуждение и Освобождение от страданий отдельного индивида. Несмотря на то, что буддизм был религией заимствованной, он органично влился в культуру корейского народа, образовав синтез с традиционной культурой и народными верованиями. В государстве Силла в поздний период, а также в государстве Объединённое Силла буддизм был государственной религией. Эта традиция сохранялась и в государстве Корё. С приходом к власти в конце XIV в. династии Чосон государственной идеологией стало неоконфуцианство, а буддизм оказался отодвинут на второй план. Но и в новых условиях буддийская традиция, глубоко укоренившись в народной среде, продолжала своё развитие. В наши дни это самая крупная в Южной Корее религиозная конфессия, чьё число адептов превышает 40% от общего числа верующих. Протестантизм Отправной точкой в истории протестантизма в Корее принято считать 1884 г., когда в страну прибыл первый протестантский проповедник из США. Главным образом в Корею приезжали американские миссионеры, представлявшие самые разные протестантские деноминации. На раннем этапе открытия страны эти люди осуществляли проповедь в самых широких аспектах: занимались медицинской помощью, образованием, проблемой прав женщин, благотворительностью и другими насущными вопросами. В период 1910-1945 гг., когда Корея находилась под японским колониальным гнётом, протестантизм укрепил свои позиции в корейском обществе как религия, пробуждающая и объединяющая массы на национально-освободительное движение. Следует отметить, однако, что вследствие преследований со стороны японской администрации те церкви, в которых существовали антиколониальные настроения, были закрыты. Как итог, в Корее к концу периода японского господства остались только те протестантские приходы, которые по отношению к властям были настроены лояльно. В период исторических потрясений и тягот, в частности, в Корейскую войну (1950 – 1953), благотворительная деятельность протестантских миссионеров привела к ещё большей популярности этого вероучения. Сейчас протестантизм является второй по количеству последователей религией в Республике Корея. Католицизм Католицизм появился в Корее столетием раньше протестантизма, в XVIII в. Первоначально католические доктрины под именем «сохак», т. е. «учение с Запада», были предметом исключительно научного интереса и изучались т. н. «южанами» – представителями группировки, которая в ходе фракционной борьбы была отодвинута от власти и привилегий. Таким образом, история проникновения в Корею католичества не имеет аналогов в истории: это было самопроизвольное распространение учения, когда неофиты изучали католические идеи самостоятельно, и сами обращались к проповедникам с просьбой приехать. На раннем этапе своей истории католичество в Корее подвергалось гонениям, в ходе которых погибло немало мучеников за веру. Такое отношение со стороны властей было вызвано упорным следованием изоляционистскому курсу, при котором увлечение иностранной религией рассматривалось как вызов проводившейся государством политике. В настоящее время число католиков составляет приблизительно 20% от общего числа верующих, и католицизм занимает третью строчку в списке наиболее крупных религиозных конфессий. Ислам Первые случаи принятия корейцами ислама зафиксированы в колониальную эпоху, когда некоторая крайне небольшая часть корейцев из тех, что были депортированы в Манчжурию, контактируя с проживавшими там мусульманами, переходила в их веру. В полную меру проповедь исламского учения среди корейцев осуществлялась во время Корейской войны (1950 – 1953), когда в стране размещался турецкий воинский контингент в составе войск ООН. Уже в 1955 г. была образована Корейская федерация мусульман, и был избран первый имам. В 70-е гг. в районе Ханнам-дон в Сеуле открылась первая мечеть, после чего мечети стали появляться в таких крупных корейских городах как Пусан, Тэгу, Чончжу, а также в ряде городов столичной провинции Кёнгидо: Кванчжу, Анъяне, Ансане и др. По данным на 2007 г., в Корее проживает предположительно 140 тыс. мусульман. Традиционные религии и шаманизм Конфуцианство в наши дни привлекает к себе внимание скорее не как религиозная доктрина, а как этико-философское учение. С другой стороны, конфуцианскими принципами в той или иной мере пронизан менталитет любого корейца. Из традиционных религий следует также назвать чхондогё и тэчжонгё – национальные религии корейцев, основанные на поклонении Тангуну как первопредку и основателю первого корейского государства. Немаловажную роль играют также такие самобытные вероучения, основанные на идеях социального равенства, как вон-буддизм и чынсангё. Значимое место в народных верованиях и культах..
Введение.
Корейская культура самобытна, но как во всякой, даже очень оригинальной культуре, в ней можно обнаружить сильные внешние влияния. Как корни русской культуры уходят в Византию, так корни корейской культуры приведут нас в Китай. Из Древнего Китая в Корею пришли мировоззрение (конфуцианство и буддизм), иероглифическое письмо, система организации государства, архитектурные стили, способы обустройства жилища и предметы быта.
Половина корейцев верующие, половина - нет. При этом корейцы религиозны «в меру», им чужда фанатичная религиозность (хотя религиозность и вера - это разные вещи). Одной преобладающей религиозной группы нет: половина верующих (точнее, 47%) - буддисты, половина (49%) - христиане. Последний факт наверняка удивит многих читателей. Кроме того, 3% верующих называют себя конфуцианцами. Приверженцы традиционной религии корейцев - шаманизма (культа сил природы и предков) составляют 1%.
Шаманизм.
Древнейшим верованием Кореи, зародившимся на заре первобытной истории, является поклонение духам или природе. Основано оно на вере в то, что душа есть не только у человека. Шаманисты одухотворяли видимую природу, населяя бесчисленным множеством духов и демонов все живое и неживое на земле, будь то скалы, деревья, горы, ручьи или небесные тела.
Шаман, или по-корейски мудан, является посредником между людьми и миром духов. Считается, что он может отвести беду, излечить болезнь и помочь благополучно перейти в мир иной. Один из важнейших элементов корейского шаманизма - это глубокая вера в существование душ умерших. Считается, что шаман должен улаживать конфликты и недоразумения, возникающие между миром живых и миром мертвых.
Эти верования сохраняются в Корее и поныне. В наше время шаманством занимается почти всегда женщина, тогда как раньше в роли посредника могли выступать как женщины, так и мужчины. Для корейца, придерживающегося традиционного образа жизни, шаманизм - это религия страха и суеверий, тогда как для современного поколения это красочный, зрелищный элемент национальной культуры. Шаманский обряд с его многочисленными заклинаниями, изгоняющими злых духов, напоминает театрализованное представление с музыкой и танцами.
Появление более сложных религий, таких как даосизм, конфуцианство и буддизм, не привело к полному отказу от верований и обрядов шаманизма. Напротив, эти религии впитали в себя элементы шаманизма и продолжали мирно сосуществовать. Шаманизм и по сей день является некоей глубинной основой религиозных верований корейцев, неотъемлемым элементом национальной культуры.
Христианство.
Соотношение между двумя основными конфессиями в пользу христианства изменилось в самое последнее десятилетие. Трудно поверить, но в 1940 г. христиане составляли только 2% корейского населения (всего, а не верующего), в 1972 г. их было уже 13%, а сейчас - 25% . Среди христиан больше, чем среди буддистов, людей молодых и экономически активных. В возрастной группе от 20 до 29 лет христиан в 1,5 раза больше, чем буддистов. Христиане преобладают в национальной элите. Ничего похожего нет в соседних дальневосточных странах - Китае и Японии.
Обилие христианских церквей бросается в глаза сразу по приезде в Корею. Особенно поздним вечером, когда опускается темнота и кресты на шпилях горят ярким рубиновым светом. В каждом городском микрорайоне, а то и квартале, есть церковь. Правда, они в Корее отнюдь не так величественны и архитектурно выразительны, как в традиционно христианских странах. Часто прихожане арендуют этаж в обычном доме, и лишь решетчатая пирамида (напоминающая небольшую телевышку), увенчанная крестом, выделяет этот дом среди других.
Реально христианство стало распространяться в Корее с конца XIX в. С тех пор оно приняло своеобразные корейские черты, как бы «кореизировалось». Служба теперь ведется преимущественно на корейском языке, европейскую церковную музыку сменила классическая корейская. Никто здесь не скажет, что корейцы-христиане - это какие-нибудь вероотступники, изменившие своим корням в пользу «чуждой» религии. Как раз напротив: корейцы-христиане были и остаются убежденными борцами за корейскую культурную идентичность. При этом христианская идеология несомненно облегчала социально-экономическую модернизацию Кореи в ХХ в.
Христиане гораздо чаще посещают церкви, нежели буддисты свои храмы. Этому есть нехитрое объяснение. Буддийские храмы в последние пять столетий строились вдали от населенных пунктов, в уединенных местах в горах, так что добраться туда горожанам не так и просто. Многочисленные храмы, буддийские статуи и пагоды не просто украшают ландшафты, но и являются важным фактором развития туристического бизнеса. Вокруг буддийских монастырей (а все они расположены в живописных местностях) теперь созданы национальные парки, очень популярные среди корейских и иностранных туристов. И все же до большинства монастырей праздные туристы не добираются. Там среди поросших соснами скал в легких деревянных павильонах - только одни молящиеся монахи.
Буддизм проник в Корею из Китая в IV в. н. э. В VI-XIV вв. он был государственной религией Кореи. В то время буддизм консолидировал корейский этнос, укрепил его самосознание, культурно обогатил. Уход буддийских храмов и монастырей в удаленные районы произошел в конце XIV в. Когда власть в Корее взяла в свои руки новая династия Чосон (1392-1910), монархи приняли на вооружение и новую идеологию (обновленное конфуцианство), а буддизм попал в немилость.
Древние буддийские монастыри строились из дерева и в своем первозданном виде до наших дней не сохранились. Ныне, когда буддизм не подвергается никаким притеснениям, буддийские культовые сооружения восстанавливаются и строятся заново в городах.
Конфуцианство.
Конфуцианство - это не религия в привычном смысле слова, а духовное учение, этическая система. Именно конфуцианство формировало мораль и нравственность корейского народа. Живший два с половиной тысячелетия назад Конфуций учил: личность должна быть нравственной. Этот мудрец выработал свод правил отношений между родителями и детьми, женщиной и мужчиной, господином и подчиненным. Конфуцианство отличается особым культом предков, почитанием родителей, и эти ценности и нормы глубоко укоренены в корейской культуре, в системе ценностей и поведения людей. Специально конфуцианству в школах теперь, конечно, не учат, но в старину конфуцианские тексты (на древнекитайском языке) были обязательным предметом для изучения в школе.
Учение Конфуция не касается области сверхъестественного, за исключением идеи безличного божественного порядка, именуемого Небом, которое предоставляет человечество самому себе до тех пор, пока на земле царит относительный порядок и соблюдаются добродетельные принципы правления. В этом смысле конфуцианство, подобно раннему буддизму, было религией без бога. Но по прошествии веков мудрец и его главные ученики были причислены последователями к лику святых, с тем чтобы распространить учение среди простых необразованных людей.
Конфуцианские сочинения появились на полуострове вместе с ранними памятниками китайской письменности где-то в начале христианской эры. В письменных источниках всех трех государств - Когуре, Пэкче и Силла - сохранились свидетельства раннего влияния конфуцианства. Например, в столице Когуре уже в IV в. н.э. действовал конфуцианский университет, а в провинциях существовали частные конфуцианские академии. Примерно в то же время подобные учреждения были созданы и в Пэкче. Как обычно, последним чужеземное влияние ощутило на себе государство Силла.
Королевский двор Объединенного Силла направлял в танский Китай делегации ученых, чтобы они могли на месте ознакомиться с работой конфуцианских институтов и привезти домой многотомные труды, посвященные конфуцианству. Хотя государственной религией был буддизм, конфуцианство составляло философскую и структурную основу государства. Даже с приходом к власти династии Коре в X в. форма правления существенно не изменилась, разве что сильнее стало ощущаться влияние буддизма.
Эпоха правления ориентированной на конфуцианское учение династии Ли (период Чосон), которую часто критикуют за политические раздоры в борьбе за власть и клановую междоусобицу, поводом для которых служило различное толкование конфуцианских канонов, на самом деле явилась "золотым веком" конфуцианства, периодом его возрождения.
Конфуцианство в Корее нагляднее всего проявлялось в сфере образования, церемониального этикета и государственной службы. Экзамены для поступления на государственную службу, или кваго, введенные по аналогии с китайской системой в конце X в., явились мощным стимулом для изучения классических сочинений конфуцианства; благодаря им в сознании корейцев глубоко укоренились основные конфуцианские ценности. Даже сегодня вряд ли можно сказать, что корейцы полностью отбросили традиции, привычки и стереотипы мышления, восходящие корнями к конфуцианскому учению.
Среди христиан 3/4 - протестанты, 1/4 - католики.
