Из-за традиционных ассоциаций с богом виноделия плющ считали способным не только вызывать опьянение, но и снимать похмелье. С этой целью римляне использовали сваренные в вине листья плюща. Плутарх сообщает, что менады (вакханки) из свиты Диониса были пьяны и от вина, и от плюща. В Древнем Египте плющ был атрибутом Осириса, научившего египтян виноделию, и Плутарх пишет, что египтяне даже называли плющ «хепосирис, и это имя, как говорят, означает ""побег Осириса"». (Плутарх. Об Исиде и Осирисе).
Ветвь или венок, свитый из плюща, в древности вывешивался у входа в таверну, постоялый двор или лавку виноторговца в знак того, что здесь продается вино. Считалось даже, что древесина плюща способна отделять вино от воды, после того, как их смешают в сделанной из нее же чаше.
Этот вечнозеленый ползучий кустарник древние римляне называли хедера и под этим родовым научным названием – Hedera - плющ вошел в классификационную систему К. Линнея. Цепляясь за стены и стволы деревьев, плющ может подниматься на большую высоту и, покрывая стену сплошным зеленым ковром, свисая с балконов и оконных проемов, служит красочным украшением здания.
Цветет плющ поздно - в сентябре – октябре, а зимой можно увидеть на побегах сине-черные ядовитые ягоды, созревающие следующей весной. Свое название «плющ» это растение могло получить от «плюю», «плевать» в виду неприятного вкуса растения. Известно, что ягоды на ветвях всегда привлекали внимание человека, а поскольку ягоды плюща очень ядовиты, возможно, знающие предостерегали неосторожных лакомок криком «плюй!». Были зафиксированы случаи смертельного отравления этими ягодами.
Китайский путешественник VII в. Вэй-Цзи сообщал, что жители Самарканда в весеннем месяце апреле по современному летоисчислению «ходили по полям в поисках потерянного тела умершего божественного младенца». Сопоставив этот обычай с церемониями праздника тюльпан а, Е.М. Пещерова пришла к заключению, что «первоначальный смысл праздника тюльпана восходит к мистериям, связанным с почитанием умирающего и воскресающего божества природы».
С.П. Толстов еще ранее обратил внимание на рассказ Вэй-Цзи о божественном младенце, отметив, что в нем заключается существо культа Сиявуша – умирающего и воскресающего бога растительности, среднеазиатского двойника Оcириса, Аттиса, Адониса (см. Умирающее и воскресающее божество).
Праздник красного цветка, вероятнее всего, был посвящен весеннему цветку красного цвета; таковыми могли быть в условиях Средней Азии только тюльпан или мак. У узбеков-сартов еще в начале этого века весной происходили гулянья девушек, называемые лола сайли – "праздник маков". Описание праздника "красного цветка" в Шафриканском р-не Бухарской области связывает его с весенним севом. Праздник начинался в месяце Хамал (март)и продолжался в течение месяца. Во время него проводился большой базар и народные гулянья. Характерной деталью праздника была свобода поведения, которая "не разрешалась в другое время".
По армянскому календарю в середине лета - конце старого года и начале нового – устраивался праздник вардавар (вероятно от «вард», «роза» или «вода»). Астхик («звездочка») - богине плотской любви и воды, приносили в дар розу, выпускали голубей, а участники обряда обрызгивали друг друга водой. Имя Астхик восходит к символу богини – планете Венере. Розы и капли воды армянского обряда коррелируют с таджикским представлением о пери: когда она смеется, у нее изо рта падают цветы, когда плачет – падает жемчуг. Вероятно, имена Астхик и Анахита принадлежали одной и той же богине, единый образ которой со временем расщепился на два образа.
Цветок и птица – символы иранской богини Анахиты. В ахеменидскую эпоху греческих богов отождествили с иранскими, и Анахита была отождествлена с Афродитой, а Аполлон – с Митрой, солнечным богом, «заставляющим растения расти». В честь Митры ежегодно в ноябре, в день осеннего равноденствия, устраивался радостный праздник Михраган. Жрецы, увенчанные венками из цветов и трав, читали молитвы. Празднику были посвящены птица Мург-и-Михраган (куропатка) и символы плодородия – цветы и плоды граната.
В Римском культе умерших всегда присутствовали цветы. Однако с цветами был связан и культ плодородия, просматриваемый в празднике в честь италийской богини цветов и юности Флоры – флоралиях. Ее культ являлся одним из древнейших сельскохозяйственных культов Италии, особенно у племен осков и сабинян. Римляне отождествляли Флору с греческой Хлоридой. Праздник длился 3 дня, с конца апреля по начало мая, в течение которых происходили веселые игры, принимавшие иногда разнузданный характер. Люди украшали себя и животных цветами, женщины надевали яркие платья.
Флора была богиней-защитницей цветения и цветов и изображалась с рогом изобилия, из которого она рассыпает цветы по всей земле. В этом весеннем торжестве, посвященном богине, «огромную роль играли гетеры, да и сама Флора именовалась Meretrix (продажной девчонкой, распутницей). Заметное смягчение нравов в период празднества должно было произвести аналогичное воздействие на природу, чтобы призвать ее к плодовитости. В конце III века до н. э. выступления мимов, зачастую весьма непристойные, были отличительной чертой флоралий. Впоследствии эти аграрные ритуалы переродились в чисто народные гулянья.
В Древней Греции самыми известными праздниками цветов были Гиакинфии в Спарте и Антестерии в Афинах. Весенний праздник в Спарте был посвящен юному спартанскому царевичу Гиакинфу, из капель крови которого выросли душистые гиацинты (см. Гиацинт). Центром культа Гиакинфа были Амиклы, где ежегодно в течение трех дней проходили празднества, посвященные ему и Аполлону. В это время были запрещены военные действия.
В Афинах в месяце антестерионе (конец февраля – начало марта) проводился праздник в честь Диониса, носивший название Антестерии (греч. Anthesteria) – «праздник цветов». Первоначально этот праздник, проводившийся 4 марта, был посвящен Флоре и Гекате. На Антестериях, празднике пробуждения весны и памяти умерших, почитался также и Гермес. С введением культа Диониса этот праздник стал праздником торжества бога вина и веселья, сохранив поминальные черты.
Вернуться к списку Растений и мифов >>>
. Роль Растений в мифопоэтических представлениях определяется прежде всего наличием особого растительного «вегетарианского» кода, с чем связано участие растений в многочисленных системах классификаций. Единым растительным образом, воплощающим в себе универсальную концепцию мира, выступает мировое дерево и его варианты – древо жизни , древо познания , шаманское дерево и т.п. Исключительная роль растений – диких и особенно культурных – в жизни человека способствовала мифологизации всего контекста, в котором выступают растения, начиная с земли, понимаемой как материнское лоно растений и жизни вообще, и кончая всеми благоприятными факторами, влияющими на растения (дождь, ветры, град и т.п.). Само поле (так же как и растения) нередко представлялось живым существом, беременной женщиной, ожидающей потомства, или же могилой, скрывающей в себе погибшее зерно. В разных традициях с Р., порождающей их землёй и общей идеей растительного плодородия связано огромное число божеств - Гея , Деметра , Персефона (и Кора), Дионис , Нарцисс , Гиацинт ; Флора , Церера , Вирбий ; Сома , Араньяни ; Укко и др.Во многих традициях выделяется также изоморфизм Р. человеку. Существуют мифологемы о боге или человеке, висящем на дереве (скандинавский Один на дереве Иггдрасилъ , кельтское божество на дереве, Иисус Христос на крестном древе и т.п.), о человеке, вырастающем из Р. или прорастающем в виде Р.(«прорастание» Осириса ; т. н. сады Адониса при том, что сам Адонис был рождён из мирового дерева; возрождение Аттиса в виде цветов и деревьев; растительное прошлое Диониса; связь с деревьями нимф и дриад и т.п.), о превращении мифологических персонажей в Р., в частности в цветы (Дафна , Нарцисс, Гиацинт и др.), о зачатии от плода Р.[дочь реки Сан-гариос зачала Аттиса от вкушения плода миндального (вариант: гранатового) дерева], о происхождении Р. из крови или тела мифологического персонажа.Символика плодородия, процветания, богатства, новой жизни, выраженная в растительном коде, проявляется в сюжетах о том, как в данной традиции научились выращивать Р.; ср.элевсинские мистерии как память о передаче Деметрой начатков земледелия и зёрен пшеницы Триптолему , олицетворяющему тройную вспашку земли, или о том, как люди (боги) научились приготовлять из Р. опьяняющий напиток, вкушение которого даёт силу, процветание, увеличивает плодородие, открывает путь к новой жизни (высшая форма такого божественного напитка - напиток бессмертия, вкушаемый богами). Особые мифы связывают само Р.с мифологическим персонажем, превращённым в него, и с получаемым из него напитком (Сома в индийской традиции, богиня Майяуэль у центральноамериканских индейцев и др.). В греческой мифологии известны связанные с Дионисом мотивы его рождения от громовержца Зевса , поразившего молнией мать Диониса Семелу , расчленения титанами (в культе Диониза-Загрея ), обучения людей виноградарству и виноделию и т.п., в месоамериканской традиции - сюжеты о рождении в преисподней (иногда в месте, пораженном стрелой бога грома) бога маиса , о происхождении из разных его частей съедобных плодов и др. В фольклоре этой схеме соответствуют многочисленные тексты типа "Джон Ячменное зерно», где из семян (зёрен) персонифицированного растения приготовляют хмельной напиток (пиво, эль и т. п.). Многие Р. или их цветы и плоды соотносятся с образами мужского и женского детородного начала. Идея вечной жизни и плодородия может реализоваться и на материале совокупности Р., образующих сад, который в ряде случаев понимается как рай . В библейском варианте в раю произрастают древо жизни и древо познания. В славянской мифологической традиции символика рая связывается и с райским деревом (или яйцом , заключающим в себе скот), и с возрастающей растительной силой, урожаем хлеба (образ рая-каравая), и с персонифицированным образом плодородия - Раем, иногда чередующимся с другим ярко выраженным растительным символом плодородия (в ряде случаев чрезмерного, вырывающегося из-под контроля) - Спорышем .
В космогонических мифах Растения выступают как фактически первый объект из всего, что появилось или было создано богами. Вместе с тем как объект мифологических и ритуальных систем Растения выкристаллизовались позже, чем животные . Ядро мифопоэтических представлений о Растениях предполагает уже более или менее развитые земледельческие культы, и, следовательно, само земледелие, появляющееся гораздо позже, чем скотоводство и тем более охотничий и рыболовный промысел. Поздней мифологизацией Растений, вероятно, объясняется и слабая (в отличие от животных) и к тому же ограниченная связь Растений с тотемизмом, которая отмечается прежде всего в наиболее архаичных культурах, знакомых с самым примитивным земледелием (у папуасов Новой Гвинеи и др.). У племени маринданим тотемические мифы характеризуются наличием таких мотивов, как происхождение банана, кокосовой пальмы , сахарного тростника и т. п., которые хорошо известны и вне тотемической схемы. Германское племя семнонов выводило своё происхождение от деревьев одной рощи, которую они почитали священной; у европейских народов были широко распространены поверья, что люди берут младенцев из-под деревьев (ср. нем. Kleinkinderbaum, букв, «дерево маленьких детей») или что души предков живут в дереве, ветвях, листьях, цветах и т. п. (ср. распространённый мотив божественного голоса или человеческих голосов, слышимых в шелесте листьев, и использование его в предсказаниях, сфере мантики и магии). Д. К. Зеленин связывал с тотемизмом и т. н. «строительные» жертвы, рассматривавшиеся как компенсация за рубку деревьев, из которых строился дом, мост и т. п. В народных представлениях деревья нередко друг с другом (и даже с людьми, обладающими особыми способностями), их нельзя бить, рубить, пилить, осквернять. По этой же причине с деревьями и другими Растения часто связаны многочисленные табу, приметы, поверья и т. п. Нередко Растения рассматриваются и как жилище нечистой силы, злых духов (осина , бузина , корень мандрагоры). Особенно распространены представления о духах Растений как носителях свойств данного Растения. В их числе так называемые хлебные духи или демоны , которых представляли нередко в человеческом или животном облике: «хлебная мать», «хлебная женщина», «хлебный старик», «дева хлеба», «мать хлеба», «мать риса», «ржаной человек», «овсяная невеста» или «хлебные волки» , «ржаные собаки», «ржаные свиньи», «ржаные телки», «ржаные зайцы» и т. п. Характерно, что многие типичные растительные божества (Дионис, Деметра, Аттис, Вирбий и др.) также имеют животные атрибуты (а иногда и ипостаси). В фольклоре сама жатва нередко уподобляется кровавому пиру, убийству. В ряде ближневосточных и средиземноморских традиций существовал обряд оплакивания первого сжатого снопа. В одних случаях земледельческие обряды воплощали самую общую идею плодородия (рождественская ель , верба или т. н. «майское дерево» в Западной Европе, внесение священной ветки, дни цветов, праздники типа римских флоралий , сербскохорватских и отчасти болгарских «Лазарице» и «Кралице» , ЗелёногоЮрия , Ярилина дн я; ср. также завивание берёзки в день Троицы , Маковей , яблочный и др. «спасы» в христианизированных славянских традициях и т. п.), а в других были посвящены конкретным циклам весенне-летнего сезона и соответствующих земледельческих работ (встреча весны, выход в поле, сев, жатва, праздник урожая и т. п.; в этом же ряду стоят и такие древнегреческие обряды, как священная вспашка в месяце Пианепсионе, приуроченная к тесмофориям, варка бобов для предпахатного жертвоприношения, приготовление и раздача священной каши, квалифицируемой как «всезерние»). Растительные символы в их естественном и обработанном (еда, напитки) виде, ритуальные игры и увеселения, а также соответствующие тексты в диапазоне от неприличных шуток до темы смерти (оплакивания) во многом определяют и все другие праздники, непосредственно не связанные с земледельческой проблематикой и темой Растений, в первую очередь брачные обряды (у греков покровительницами брака и брачных союзов были богини земного плодородия Деметра и Персефона - Тесмофоры, т. е. законодательницы) и похороны. Растения - важный атрибут церемонии выбора вождя, поэтических и иных состязаний, суда и др. Особый класс мифов и этнологических легенд объясняют появление и распространение культурных Растений. Нередко их происхождение связывается с деятельностью культурного героя. Объектами мифологизации становятся не только сами Растения, но и их корни, листья, ветви, а также те части, которые выражают квинтэссенцию не только данного, но и вообще всех Растений (цветы, плод, зерно, семя). Плод (фрукт) в различных мифологических традициях символизирует идею изобилия, плодородия, успеха, жатвы; в духовном плане - мудрость (в геральдике - счастье, удачу, мир и т. п.). В христианстве плод - символ небесного блаженства, добродетели, атрибут девы Марии . Запретный плод с древа познания добра и зла ассоциируется с яблоком , фигой , лимоном , апельсином, гранатом, грушей, айвой. Духовный плод - в христианской традиции представлен фиговым деревом с плодами на нём и цветами, сливой, виноградной лозой и т. д. Зерно и семя - самый общий и глубокий из всех растительных символов, подчёркивающих идею непрерывности развития жизни и плодородия (в животном коде им соответствует яйцо).
Мифологизации подвергаются не только деревья и другие крупные Растения, но и травы, мох и другие объекты растительного мира. Трава нередко выступает как символ простых людей, покорности, подчинённости, безвестности, неприметности, но также и полезности. В японской традиции известно противопоставление травы как женского начала, деревьям как мужскому началу. С травой связаны идеи долголетия и здоровья. В ряде традиций распространено представление о траве как о волосах некоего первочеловека, из членов которого возникла земля или Вселенная . Некоторые мифологически отмеченные травы широко используются в ритуалах.
Особые системы символических значений образуют цветы и
Взглянем, какие известны мифические растения в индийских традициях. Мировое дерево в мифологической модели мира индоевропейцев является символом единства трех миров – верхнего (небесного), среднего (наземного) и нижнего (подземного). Согласно этим верованиям, крона Мирового дерева достигает небес, корни опускаются в преисподнюю, а ствол обозначает центр земли, ее ось. Относительно поверхности земли ствол Мирового дерева символизирует центр основных направлений: восток, запад, север и юг. Поэтому Мировое дерево окружают еще четыре бога со своими священными животными, обозначающие стороны света. В индийской мифологии ось трех миров – это гора Меру, однако символика Мирового дерева также присутствует во многих других мифах.
В индуистской мифологии часто упоминается дерево, растущее в Предначальном океане. Согласно некоторым источникам, это дерево Ветаса, выросшее при создании мира из осколков скорлупы Золотого Яйца. Видимо, у него существует реальный прототип, ибо деревья ветаса во многих источниках упоминаются как растущие в природе. По другим источникам, Нараяна, Верховный Бог, возлежит на листе дерева баньян, плывущего по предначальным водам (Нара), и сосет палец ноги, символизирующий вечность. В еще одном варианте этого мифа Нараяна в образе младенца возлежит на ветвях дерева баньян, растущего из Предначального океана.
В упанишадах в качестве метафоры творения выступает ашваттха (пиппал), «корень которого – вверху, а ветви растут вниз». В мифологической символике «Махабхарата» в качестве эквивалента «мирового древа» фигурирует дерево ньягродха (санскр. nyag-rodha–«вниз растущее»). Название объясняется спецификой строения этого растения: его ветви-корни, уходят вниз и врастают в землю. Ашваттха, пиппал, баньян, ньягродха – названия растений из рода фикусов, о которых будет рассказано в дальнейшем.
Мифические растения. Дерево Париджата.
Добытое при пахтании океана дерево Париджата посадил в своем саду бог Индра, царь богов и владыка райского мира Индралоки. Кора дерева была из золота, украшали его пробивающиеся молодые листочки цвета меди и ветви с многочисленными гроздьями ароматных плодов. Риши Нарада принес цветок этого дерева в подарок своему другу Кришне, а тот подарил его одной из своих жен – Рукмини. Нарада сообщил об этом другой жене Кришны – Сатьябхаме, удивившись, что цветок не был преподнесен ей как любимой жене. Сатьябхама, конечно, расстроилась, и тогда Нарада посоветовал ей попросить у Кришны в подарок само дерево Париджата, с тем чтобы посадить его возле дома. Но дерево принадлежало Индре, который не расстался бы с ним добровольно, и Кришне пришлось бы похитить Париджата. Дав такой совет, мудрец полетел к Индре и предупредил его, чтобы тот построже охранял дерево, после чего стал ждать развития событий.
Сатьябхама удалилась в «комнату гнева», где уединялись жены, чувствовавшие себя несчастными. Когда Кришна пришел к ней, она в доказательство любви попросила подарить ей дерево Париджата. Прокравшись в сад Индры, Кришна начал выкапывать Париджата, чтобы унести дерево с корнями и посадить у дома Сатьябхамы. Тут появился Индра, однако, увидев, кто был похитителем – ведь Кришна являлся аватаром бога Вишну – он великодушно разрешил унести дерево. Кришна доказал свою любовь обеим женам: посадил дерево в саду Сатьябхамы, но ветви его простирались над садом Рукмини, роняя туда свои цветы. После смерти Кришны город Дварака, где он жил, погрузился в океан, а дерево Париджата возвратилось на небеса.
Вероятно, прежде чем «возвратиться на небеса», это замечательное дерево успело расплодиться, поскольку деревья париджата, или хар сингхар, до сих пор растут в Индии. Цветы их напоминают жасмин, однако трубочки венчика окрашены в оранжевый цвет. Асвагоса, духовный наставник царя Канишки, при описании джунглей нижнего пояса Гималаев упоминает немало прекрасных деревьев, в том числе и париджата, сияющие в своем величии и царственно возвышающиеся над другими деревьями, обремененными пышным цветением. Широко распространены они в садах восточного Раджастана.
Мифические растения. Кальпа-врикша.
В индийском эпосе часто упоминается Кальпа-врикша, в переводе «дерево желаний», образ которого запечатлен в древнеиндийских скульптурных украшениях. Согласно легенде, надо встать под ветви дерева, и оно даст все, что у него попросят. Кальпа-врикше посвящено одно из самых ранних скульптурных изображений растительности в Индии. Оно было создано в Беснагаре в IIIвеке до н.э. исейчас находится в музее Калькутты. М.Радхава описывает это дерево как баньян, у подножья которого изображены кувшины и раковина, из которой сыплются монеты и цветки лотоса. Кальпа-врикшей нередко называют и кокосовую пальму.
Считается, что в лесу Вриндавана, любимом месте игр Кришны в детстве, раньше росли кальпа-врикши, но какие именно это были деревья, установить не удалось. По убеждению кришнаитов, эти деревья исполняли желания далеко не всякого человека, подходившего к ним с просьбой. Сначала просящий должен был стать преданным Господа Кришны. Дерево желаний беспристрастно и свободно от материальных привязанностей. Оно одаривает исполнением желаний только того, кто заслуживает такой милости.
Индийский ботаник К.М.Вайд склонен считать прототипом этого волшебного дерева баобаб, однако баобабы в Индии не растут. Возможно, Вайд имел в виду шемал (шалмали)– хлопковое дерево из рода Bombax, виды которого часто также называют баобабами. Хлопковое, или шелковое, дерево (B.malabaricum или B.ceiba)– одно из самых крупных деревьев Индии. Хлопковым это дерево называют потому, что его плоды содержат массу тонких волосков, которые используют вместо ваты. Весной его длинные ветви покрываются алыми чашеобразными цветами, «что делает дерево похожим на многорукую богиню Лакшми, которая держит на своих ладонях красные лампы» (М.Рандхава).
Мифические растения. Дерево Джамбу.
В пуранах рассказывается о семи мифических материках, внутренним из которых является наш мир. Этот мир именуется Джамбудвипа (материк Джамбу) по названию мифического дерева Джамбу, которое растет на одной из гор. Плоды этого дерева размером со слона, созревая, они падают на гору, и их сок образует реку Джамбу, воды которой несут здоровье и жизнь. Существует и реальное дерево джамбу, или «розовая яблоня», которое вполне можно вырастить.
В буддийской космогонии Джамбудвипа – один из четырех материков мироздания, мир людей, расположенный с южной стороны горы Сумеру. На севере материка, между горами Снежной и Благовонной, находится жилище царя драконов и четырехугольное море Мапама, на берегу которого и растет дерево Джамбу. Дерево получило название от звука «джамбу», с которым его созревшие плоды падают в море. Часть их служит пищей царю драконов, а часть превращается в золото реки Джамбу, которую называют «златоносной». Еще севернее обитает царь деревьев Сала.
Сказки и легенды полны мифических растений и животных. В окружающем нас мире полно новых, неописанных видов, но мы продолжаем придумывать все новых представителей флоры и фауны. Сегодняшний мой пост посвящен растениям из старых мифов и легенд.
Первое что приходит на ум, это четырёхлистный клевер, который сулит огромную удачу своему владельцу. Этот символ удачи настолько популярен, что за ним охотятся во многих странах. Хотя его и трудно найти, такой клевер вполне реально существующее растение. Признаюсь, что за свою жизнь не видела ни одного. В фантастическом мульт-сериале «Футурама» рассказывалось аж о семилистном клевере, который приносил фантастическую удачу.
Многие сказочные цветы или деревья в реальности имели прототипы, но далеко не все легенды основаны на реальности. Самый яркий пример - цветок папоротника. У славянских народов есть поверье, что в ночь на Ивану Купалу нужно идти в лес в поисках цветущего папоротника. Далее легенды расходятся в показаниях, такой цветок может сулить любовь, удачу и несметное богатство. В последнем случае, нужно искать клад на месте, где обнаружили этот сказочный цветок (сильно напоминает истории про конец радуги и лепреконов). Но цветок папоротника - лишь плод фантазии сказочников. Эти древние растения размножаются спорами, которые можно видеть на внутренней поверхности «листа», так что папоротники не цветут никогда. Увы. Но легенда продолжает жить, сейчас это часть летнего развлечения, и никого уже не волнует результат, процесс поиска куда интереснее.
В китайской мифологии очень популярен пятицветный гриб Чжи, который является символом безграничной мудрости князя и способен творить чудеса, вплоть до воскрешения мертвых. В средневековых сочинениях упоминаются зеленые, красные, желтые, белые и даже пурпурные грибы Чжи. Пятицветный чжи является волшебным родственником гриба Лин чжи (или трутовика), который считался очень целебным и даже назывался грибом бессмертия.
В древней Греции существовала легендарная пища богов - амброзия, которая даровала бессмертие и молодость всякому, кто ее попробует. По разным источникам ее изобрела Деметра или она производится луной или лунным светом. Сейчас это красивое название носит обычная трава, которая является опасным сорняком, а ее пыльца может вызывать сенную лихорадку. Не очень божественно, не правда ли?
В Греческой мифологии существовало еще одной таинственной растение - Древо лотоса, плоды которого вызывали приятную дремоту. Люди, поедающие эти плоды, забывали своих родственников и друзей и оставались жить на острове в лени, питаясь только от этого дерева. Некая аналогия современного интернета. Этот миф привёл к появлению термина Лотофаг для описания людей, которые ведут декадентский образ жизни, но, по сути, проживают скучные и бессмысленные жизни.
Одним из самых опасных представителей флоры для людей является растение-людоед - это очень популярная в конце XIX века городская легенда. Эти растения были достаточно большими и кровожадными, чтобы питаться людьми. Путешественники того времени, любили описывать подобных «хищников» в своих заметках, видимо, это придавало шарм и романтизм их мемуарам.
К этой же разновидности относится растение Умдглеби , которое уничтожает все живое вокруг себя парами угольной кислоты. Статья о нем появилась в 1882 г. в Nature , но за более чем 130 лет с момента публикации других доказательств его существования до сих пор нет. Поэтому оно признано мистификацией.
Во многих мифологиях растения сами по себе не обладали какими-либо таинственными силами, но являлись жилищами духов. Например, в Якутии очень популярна легенда о Ал лук мас - старом дереве, где живет хозяйка данной местности. На роль Ал лук мас выбирались очень старые березы или лиственницы, к этим деревьям относились с почтением, их ветки нельзя было ломать ни в коем случае.
Зачастую в древности деревья сами по себе являлись неким божественным символом, соединяющим разные материи: корни уходят в землю, а ветки высоко в небо. Видимо, поэтому у многих народов существовали легенды о мировом древе - дереве, объединяющим все аспекты мироздания. В скандинавских мифах это был огромный ясень (Иггдрасиль), который является структурной основой всего сущего и соединяет собой девять миров. На вершине Иггдрасиля сидит мудрый орел, а его корни грызут змеи и дракон, между орлом и вредителями корней бегает белка, которая носит сообщения. Описания всех функций этого дерева уходят в детали скандинавской мифологии и без подготовки разобраться во всех его корнях и ветках крайне сложно.
Однако самый большой сборник мистических растений находится, конечно, в
В массовом сознании колдовство практически неотделимо от использования различных даров флоры. Ведьмы изготавливают из растений зелья, благовония, напитки различного свойства, используют травы и коренья в изготовлении свечей, кремов… И это тот редкий случай, когда массовое сознание право в отношении ведьм! Части растений действительно незаменимы в ежедневной магической практике. Какие растения точно стоит иметь в своем магическом шкафчике, а какие – в кухонном, как их использовать и где раздобыть – все это в нашей новой статье!
Как работает магия растений?
Растения – дети самой земли, они ее продолжение, каждая травинка является кусочком кода реальности нашей Земли. Растения хранят в себе ее силу, и мы можем воспользоваться ей.
О том, на чем основана магия растений, нельзя сказать лучше, чем это было сказано в «Энциклопедии магических растений» Скотта Каннингема. Предоставим слово мэтру викканской магии:
Основа магии растений - и любой другой магии - сила. На протяжении веков эта сила имела самые разные названия и формы; иногда в тайне держали само ее существование; в другие времена знание о ней было широко распространенным.
Это та сила, которая создала и поддерживает Вселенную. Это та сила, которая заставляет семена прорастать, ветер - дуть, а нашу планету - вращаться. Это та сила, которая стоит за рождением, жизнью и смертью. Все во Вселенной было создано ею, содержит в себе ее частицу и способно отвечать на нее. Другими словами, это - жизненная сила, вещество творения. Это - субстанция самого существования.
Соответственно, не имеет значения, какую традицию вы практикуете. Магия растений универсальная, в этом ее прелесть.
Мифические растения
С самых давних пор люди приписывали растениям магические свойства, и некоторые растения были особенно отмечены, овеяны мифами и легендами.
Например, цветок папоротника. Славяне верили, что папоротник цветет раз в год, в ночь на Ивана Купалы, и тот, кто сорвет этот цветок, получит особые способности – станет видеть все клады, где бы они не были спрятаны, принимать любой облик, становиться невидимым и так далее. Словом, станет буквально сверхчеловеком. Разумеется, злые силы всячески препятствуют тому, чтобы человек нашел такой цветок и сорвал его. Так что запросто можно заблудиться по пути на заветную полянку с папоротником, а дождавшись цветка, потерять голову в схватке с нечистой силой.
К сожалению, папоротник никогда не цветет, в действительности это растения размножается спорами. А легенда красивая и соблазнительная – так и хочется запастись четверговой солью и и отправиться в лес искать счастья…
В отличие от цветка папоротника, корень мандрагоры действительно существует и очень часто упоминается в средневековых колдовских рецептах. Причин такой славы как минимум две.
- Корень мандрагоры по форме напоминает человеческое тело. На самом деле, не всегда, но именно такие корни ценились всегда выше всего, и особенно те, на которых можно было рассмотреть мужские и женские половые признаки – такая мандрагора называлась соответственно «мужской » и «женской ».
- Мандрагора ядовита, употребление ее внутрь может причинить организму серьезный вред – соответственно, растение, обладающее такой силой, неизбежно считалось колдовским и опасным.
По поверью, при попытке вырвать его из земли растение сжимается, старается удрать обратно в землю, а если все-таки вырвать его, оно издает громкий крик, который убивает или сводит с ума того, кто посмел попытаться добыть себе корень мандрагоры. Вероятно, это поверье служило своего рода «защитой от дурака». Во-первых, человек необразованный и невежественный мог просто отравиться и умереть, а во-вторых, считалось, что мандрагора может давать советы и указывать клады, соответственно, ее можно было дорого продать, и совсем нежелательно, чтобы каждый мог раздобыть ее себе самостоятельно.
В традиции вуду мандрагора может использоваться как кукла для ритуалов симпатической магии.
Еще, конечно, мифология и культура сохранила упоминания о червоной руте, разрыв-траве и даже деревьях-людоедах, но на них мы не будем останавливаться. Перейдем к более практическим вещам.
В каком виде используются растения в магии
Попробуем представить более-менее емкую классификацию трав и растений, использующихся в магии.
Свежие травы и растения (корневища, ветви и т.д.). Мелкое растительное сырье можно использовать аналогично сушеному, однако в большинстве случаев сушеное все-таки лучше: оно не заплесневеет и будет нормально тлеть или гореть при необходимости. Другое дело, ветви деревьев. Из них можно сделать метлу, ловец снов или другую магическую ловушку.
Плоды . Сушеные ягоды и плоды (например, брусника , малина, боярышник) используются аналогично прочему сушеному растительному сырью.
Отдельно отметим магические плоды и овощи . Им обычно не уделяют внимание в такого рода статьях, и зря. Например, яблоко – воистину магический плод, с помощью которого можно делать привороты и исполнять желания. В защитной магии дома могут использоваться лук и чеснок (вязанки чеснока и лука, хранимые бабушками на стене в углу, сразу приобретают особый смысл, правда?), красный перец (например, можно закопать стручок под порог, твердя заговор на защиту дома).
Живые растения. Герань, например, обладает сильным запахом и отпугивает не только моль, но и духов. Живая лаванда отлично очищает пространство. Гранат является символом плодородия и счастливого брака, так что станет отличным оберегом для семьи. Да и вообще любые живые растения , стоящие на окне – сами по себе оберег.
Как использовать растения в магии
Посмотрите, как использовать травы в колдовстве – ниже мы приводим несколько способов. С примерами! А соответствия растений магии того или иного толка вы найдете ниже.
Сделайте растение частью ритуала – например, сжигая его. Для этой цели идеально подходят травы для окуривания . Допустим, вы хотите очистить квартиру от негативных энергий. Для этих целей идеально подойдет полынь. Заранее заготовьте пучки полыни, они всегда пригодятся в колдовской практике! Итак, возьмите ветвь или пучок хорошо просушенной полыни, подожгите и затушите через несколько секунд, помахав ею в воздухе. Полынь будет тлеть и давать много дыма. Окурить этим дымом помещение.
Если у вас нет готовой полыни или вы хотите использовать другое растение, возьмите, например, калифорнийский белый шалфей в пучках или синий шалфей и Пало Санто .
Используйте растения внутрь в виде чайных напитков и настоев. Особенно рекомендуем чайные напитки . И не только потому, что у нас представлен большой их ассортимент. Преимуществ перед настоями здесь два: во-первых, настои и бальзамы содержат спирт, а чаи нет, соответственно, не оказывается негативное воздействие на организм и на законность управления транспортным средством, например; во-вторых, заварив чай, вы в каждый момент времени можете получить свежий ароматный напиток. Горячий, а это хорошо, так как горячие напитки любого рода действуют на человека сильнее холодных и хорошо приводят в разумное, спокойное состояние, оптимальное для магической работы любого рода.
Добавляйте растения в свечи. Самый простой способ – обвалять восковую свечу в перетертых в мельничке травах. Чтобы они лучше липли, свечу можно погреть в ладонях или обмазать эфирным маслом. Например, зеленую свечу (зеленый приманивает деньги) натрите и обваляйте ее, например, в базилике. На основе такой свечи вы можете создать свой ритуал свечной магии . Пример такого ритуала, как раз с зеленой свечой на привлечение денег, вы найдете . Аналогично можно создать и свечу на любовь, и свечу для любых других целей. Чуть более сложным видится изготовление свечей в домашних условиях с использованием трав. Но процесс очень увлекательный, рекомендуем попробовать.
Используйте растения в качестве талисманов и амулетов. Вы можете создать свой собственный талисман-саше. Например, для привлечения любви. Не забывайте на протяжении своего процесса визуализировать желаемый результат! Итак, сшейте мешочек из натуральной ткани, хлопка или шелка. Цвет выбирайте соответствующий задаче – красный для любви, пурпурный для страсти, розовый для нежных и романтических отношений. Наполните его сушеными растениями, посвященными любви. Например, вы можете выбрать розовые бутоны, жасмин, лаванду – любое из них. Для усиления аромата и эффекта можно капнуть внутрь, в травы, эфирное масло для любви . Зашейте или завяжите мешочек и расположите его у кровати, в автомобиле или носите с собой.
Магические растения и травы ведьм
Перейдем к магическим соответствиям трав и растений. Ниже вы найдете списки растений, соответствующих той или иной магической задаче. Используйте указанные растения любым из способов, перечисленных выше (за исключением ядовитых, но этот момент у нас на сайте, например, всегда указан в описании), создавайте на основе этой информации свои ритуалы и церемонии, колдуйте и исследуйте волшебный мир магических растений.
Для облегчения астральных путешествий
Жасмин, корица, сандал, тополь.
Для гадания
Апельсин, анис, гвоздика (пряность), таволга, фиалковый корень (корень ириса).
Растения для привлечения денег и богатства
Аир, апельсин, базилик, бузина, вербена, ветивер, гвоздика (пряность), гелиотроп, древовидное алоэ, жасмин, жимолость, имбирь, иссоп, кедр, клевер, корица, лапчатка, миндаль, мирт, мускатный орех, мята, пачули, ромашка, сосна, укроп, шалфей.
Для медитаций и духовных практик
Гардения, жасмин, копал, корица, ладан, лотос, мирра, Пало Санто, сандал, сосна, шалфей.
Для защитной магии
Аир, анис, лотос, мандрагора, мимоза, мирра, бизилик, валериана, вербена, вереск, ветивер, герань, гвоздика (пряность), гиацинт, гуммиарабик, драконова кровь, дягиль, жимолость, иссоп, кедр, кипарис, клевер, копал, корица, лаванда, ладан, лайм, лен, можжевельник, мята, омела белая, Пало Санто, папоротник, перец острый красный, полынь, рута, сандал, сирень, сосна, тмин, укроп, фенхель, черный перец, чертополох, шалфей, эвкалипт.
Растения для здоровья и магии исцеления
Аир, гвоздика (цветок), дягиль, жимолость, ива, кедр, кориандр, корица, лавр, полянь, розмарин, сандал, сосна, тимьян, шафран, эвкалипт.
