Спасо-Преображенский монастырь – главная достопримечательность , с ним связаны имена более 25 православных святых. Многие ученые уверены, что этот монастырь можно считать самым древним в России. Однако у обители весьма непростая история, и не раз монастырь находился на грани разрушения и исчезновения…
Первое упоминание о самом городе Муроме в «Повести временных лет» относится к 862 году, а о Спасо-Преображенском монастыре – к 1096 году. Однако есть все основания полагать, что он был заложен еще раньше, во времена княжения благоверного князя страстотерпца Глеба.
Получив в удел от своего отца великого князя Владимира Красное солнышко Муром, юный князь Глеб Владимирович, приехал сюда не просто княжить, а с целью обратить местное население в православную веру. Он не встретил радушного приема у муромлян и был вынужден поселиться за пределами города. Глеб Муромский построил свою резиденцию на берегу реки Ушня в двенадцати верстах от города, а на высоком берегу Оки устроил первый храм во имя Всемилостивого Спаса, и затем – монашескую обитель.
В 1015 году Глеб и его брат Борис были вероломно убиты, а на Руси началась эпоха кровавых междуусобиц. Но и в такое тяжелое время Спасо-Преображенский монастырь продолжал оставаться центром православия на муромской земле.
Благодарность Ивана Грозного
Новое упоминание о Спасо-Преображенском монастыре относится уже к эпохе . В 1552 году царь предпринял третью попытку захватить Казань. Муром стал боевым лагерем великого князя: на берегу Оки раскинулись воинские шатры, здесь готовились плоты и струги для переправы. Молясь о даровании победы практически под стенами Спасо-Преображенского монастыря, царь дал обет: в случае взятия построить в Муроме новые храмы.
Иван Грозный сдержал свое слово: вскоре после похода на Казань в Муроме началось каменное строительство, и вскоре город украсили четыре новых каменных храма. Тогда же был отстроен и новый собор в Спасо-Преображенском монастыре. Государь не забывал обитель на протяжении всего своего правления, делал немалые денежные вклады, подарил церковную утварь, облачения, книги.
Икона Божией матери «Скоропослушница» – спасительница обители
В последующие годы на долю Спасо-Преображенского монастыря выпало немало испытаний. Он был разграблен в годы Смуты, пострадал от церковных преобразований Петра I и от проводимой Екатериной II политики секуляризации монастырских земель. Спасский собор даже пришлось закрыть по причине ветхости: в нем было опасно служить, поскольку в любой момент могли обрушиться стены. в обители не могла совершаться из-за отсутствия хлеба и вина.
Но даже обедневший монастырь не утратил своего значения и продолжал славиться своей библиотекой с уникальным собранием древних памятников письменности.
А в 1878 году произошло настоящее чудо, с которого началось возрождение обители. Настоятель архимандрит Антоний (Ильенов) привез со Святой горы чудотворную икону Божией матери «Скоропослушница», которая стала главной святыней обители. Многие отмечают, что лик Богородицы меняется в зависимости от событий дня – на праздники она радостна и улыбается, а когда происходят трагические события – темнеет и печалится.
Икона Божией матери «Скоропослушница» спасла монастырь от разорения: с ее появлением вдруг стали поступать деньги и пожертвования. На эти средства были восстановлены храм и настоятельский корпус, построен братский корпус, отреставрированы стены.
«Страшный» XX век
Останки, найденные на территории уничтоженного в советское время монастырского кладбища
В 1918 году в монастыре вспыхнул антибольшевисткий мятеж, в результате братию обвинили в поддержке белого движения, а монастырь закрыли и отдали под руководство военного ведомства. Часть имущества была передана Муромскому музею, а сам монастырь в 1930-х годах заняла воинская часть. В братских корпусах были устроены казармы для солдат, в Спасо-Преображенском соборе – спортивный зал. Некрополь, который находился за апсидами Покровского храма и Спасского собора, был разрушен, а на его месте был устроен плац. Солдаты маршировали по сути по костям захороненных здесь людей…
После возвращения Спасо-Преображенского монастыря церкви плац был разобран, и на месте бывшего кладбища было обнаружено огромное количество останков из поруганных захорошенений. Для их погребения по афонскому образцу была устроена часовня-костница. На ее стене выбита надпись: «Помни всякий брат: мы были как Вы, Вы будете как мы».
Новое возрождение Спасо-Преображенского монастыря
Монастырский огород
В 1995 году Спасо-Преображенская обитель была возвращена Церкви. Большую роль в спасении и возрождении монастыря сыграл академик , обратившийся с ходатайством о возрождении обители к патриарху Алексию II. Ее наместником был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов). Он вспоминал: «Моим глазам предстала удручающая картина. Купола рухнули, снесена кровля, казармы представляли собой груды кирпича. Как восстанавливать все это, поначалу даже представить себе не мог…».
На помощь вновь пришла икона Божией Матери «Скоропослушница», которая на протяжении почти 80 лет хранилась в запасниках муромского музея и наконец вернулась в монастырь. Восстановление пошло быстрыми темпами: в обители собралась братия, нашлись благотворители и опытные помощники.
Подсобное хозяйство монастыря
Сегодня Спасо-Преображенский монастырь – один из самых красивейших монастырей Мурома. В настоящее время на территории монастыря расположены два больших храма, ризница, колокольня, купальня, часовни, братский корпус, паломническая гостиница и трапезная, учебный корпус.
Достопримечательности обители
Икона Божией Матери «Скоропослушница», которая сыграла такую важную роль в истории Спасо-Преображенской обители, сейчас находится в Покровской церкви монастыря. Здесь же установлен мироточивый крест с частицей Животворящего Креста Господня. Рядом находится икона святого праведного с частицей его ризы, икона и ковчег с частицей мощей святых благоверных князей , Муромских Чудотворцев.
В нижнем храме Покровской церкви находится рака с частицей мощей преподобного Илии Муромца, легендарного защитника Русской земли родом из . В конце он был пострижен в монахи в Киево-Печерском монастыре и прославлен в лике святых в 1643 году. Раку украшает скульптурный образ богатыря, который был воссоздан по нетленным мощам святого известным скульптором Сергеем Никитиным.
В 2005 году на берегу Оки была построена церковь , особенностью которой являются колокола-била, отлитые по старинным «рецептам». Звонить в эти колокола могут все желающие, поэтому во время прогулки по монастырю в любое время можно услышать колокольный звон.
Своего рода достопримечательностью является и работающая в монастыре пекарня. Испеченный здесь хлеб пользуется повышенным спросом у местных жителей и гостей города. На территории обители пекут и калачи, символ Мурома, а монастырские просфоры расходятся по всем храмам муромской епархии.
Как добраться:
Адрес Спасо-Преображенского монастыря: город Муром, улица Лакина, дом 1.
Доехать до обители из Москвы можно поездом с Казанского вокзала до города Муром. В Муроме удобнее всего взять такси – доехать до монастыря можно всего за сто рублей.
Можно добраться до обители и на автомобиле – по Горьковскому шоссе до Мурома.
ВВЕДЕНИЕ
Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.
Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.
Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.
Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.
ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ
НА РУСИ
Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.
Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.
Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.
В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.
Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.
Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.
С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.
Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.
Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.
Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.
Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.
В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.
РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ
Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.
Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.
На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.
Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.
Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.
В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.
Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.
XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.
Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.
Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.
Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.
Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.
О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.
Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.
Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».
До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.
Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.
Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.
Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.
На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.
Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.
ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВ МОНАСТЫРЬ
Проследим формирование уникальной монастырской коллекции на примере одного из самых почитаемых монастырей Руси – Троице-Сергиева.Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г.(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады. В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики.
Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.
При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля.
Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.
Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.
В XV-XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров - изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ
Крупным культурным центром был и Новодевичий монастырь (ныне находящийся в городской черте Москвы).
Но первоначальная его задача была иная- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей - Андрониева, Новоспасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий монастырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а тогда, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку во время своих набегов на столицу крымский хан Махмет-Гирей), у Воробьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.
В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монастырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.
Но монастырь известен не только в связи с событиями военными. Он тесно связан с династической историей русских государей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV - княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного - Елена, вдова царя Федора Иоанновича - Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.
Только за два года (1603- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало драгоценной утвари да еще 3 тыс. рублей - сумма по тем временам немалая. Увы, в большинстве своем те дары не сохранились. По иронии судьбы они были захвачены погубителем Годунова Лжедмитрием в 1605 г.
И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей. Собранные в Смоленском соборе великолепные творения русских златокузнецов, вышивальщиц, серебряников, резчиков по дереву и камню, живописцев практически никогда не экспонировались в полном объеме; многие произведения были в разные годы переданы в другие хранилища.
Замечательной ценностью русской культуры является и сам Смоленский собор - единственный ныне уцелевший на территории монастыря памятник архитектуры начала XVI в.
Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвеличиванию Москвы и ее государей.
Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу храм был отремонтирован, поновлены закоптившиеся фрески, а кое-что и переписано. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.
Монастырь хранит в своем собрании и необычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мощевики, нагрудные иконы. Преимущественно эти произведения древнерусских мастеров относятся к XV-XVI вв. Украшением собрания Новодевичьего монастыря служит серебряная чаша 1581 г.- вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ивана Грозного, сделанный им незадолго до гибели.
Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного, Бориса Годунова; правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.
СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ
Соловецкий монастырь вошел в историю русской культуры и каменными строениями XVI в. – единственным в своем роде комплексом инженерных и архитектурных сооружений, и знаменитым собранием рукописей, и бесценными иконами, и уникальной библиотекой; он был не только культурным, но и политическим центром.В XV столетии русский Север уже не воспринимался его обитателями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика клонилась к упадку, и новгородцы были вынуждены заявлять о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой то мере поступаться властью над некогда покоренными и лишь отчасти освоенными территориями.
Реальным центром власти на Севере фактически становился Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере – до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.
После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.
История монастыря – это история подвижничества людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.
Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в. В 1552 г. началось строительство каменной церкви Успения, в 1558 г. – строительство Преображенского собора. Это два сооружения создавали монументальный центр монастыря; впоследствии они были связаны между собой галереями и другими зданиями.
И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших на Севере очагов рационального ведения хозяйства.
Через монастырское хозяйство – рыбную ловлю и пекарни, портомойни и столярные мастерские, сушильни и коптильни – прошли многие тысячи крестьян, которые, совершив паломничество в монастырь, оставались в нем, чтобы поработать. Архангельские и вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получали здесь лучшие рабочие навыки, распространившиеся потом повсюду. И до сих пор еще в сундуках и шкатулках, хранимых по деревням и городкам русского Севера, можно найти дедовы и прадедовы свидетельства о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецкой обители.
На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества. Весьма совершенна была и применявшаяся при возведении монастырских зданий строительная техника. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких настоятелей.
Игумен Филипп на свои средства соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию насельники монастыря и трудники рыли каналы, устраивали водопровод и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки.
Построенная Филиппом каменная корабельная пристань – самое старое из сохранившихся до наших дней такого рода сооружений России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпич и известь поднимались специальными блоками (ворот приводился в движение лошадьми). Различные усовершенствования были осуществлены в мукомольном и сушильном деле, в веянии зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, к примеру, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам же разливать в бочки. Один старец и пять слуг делали эту работу, в которой ранее участвовали вся братия и «слуги многие».
Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.
С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.
Иконное собрание монастыря начало складываться в XV в. Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.
Сохранились сведения, что Филипп приглашал мастеров из Новгорода, которые написали многие иконы для Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других храмов. Приглашали, как предполагают специалисты, и московских мастеров. Работали мастера на Соловках подолгу, обучали своему мастерству монахов; так постепенно утвердилась в монастыре своя иконописная школа. Простым иконописцем в этой палате начинал и будущий патриарх Никон.
Соловецкая иконописная школа в основном сохраняла традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, созданы многие иконы. Широкую известность обрели, например, два лика, написанных мастерами XVI столетия: «Богоматерь Тихвинская» и «Богоматерь Камень Нерукосечной Горы».
На Севере были особенно чтимы основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лики были запечатлены на многих иконах.
Еще одно знаменательное культурное начинание соловецких монахов было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати».
Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.
СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ
Г.Е. Миронов «История государства Российского», Москва, Изд. «Книжная палата», 1998
Н.С. Гордиенко «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986
Монастырь святой Екатерины
Самым первым христианским монастырем, известным и существующим по сей день, является монастырь Святой Екатерины, раньше он назывался монастырем Преображения. Находящийся в центре Синайского полуострова, он расположен на высоте 1570 метров. Считается, что монастырь построен во времена правления византийского императора Юстициана в 527-565 гг, на месте, где согласно Ветхому завету, господь разговаривал с Моисеем.
Место паломничества
Мученица Святая Екатерина родилась в 294 году в Александрии, звали её Доротея, она была богата, красива и образованна. В 305 году её казнили за попытку обратить в христианство императора Максимиуса.
В десятом веке Египет был исламизирован и на территории монастыря, дабы предотвратить его разграбление, была построена мечеть. Ранее монастырь был традиционным местом паломничества для русских христиан, теперь эта традиция вновь возвращается.
Образец христианства и веры
У монастыря практически всегда были великие покровители, например такие, как Иван Грозный, который отправлял деньги на пожертвования, Наполеон, оберегавший монастырь от набегов и т.д.
На территории монастыря множество построек, среди них можно найти капеллу, построенную в 324 году, в которой находятся два золотых хранилища для мощей Святой Екатерины. Так же одной из древнейших построек, находящихся на территории монастыря, является гранитная церковь, построенная в форме базилики. Она сохранилась практически без изменений. Так же в монастыре хранится множество древних книг, икон, предметов церковной утвари. Коллекция реликвий монастыря считается самой обширной, после Ватикана.
Это сооружение поистине является образцом христианства и веры.
Александр Озеров, Samogo.Net
Монашество и монастыри в России до начала XIX века. Появление монастырей на Руси нужно отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Сохранилось предание об основании Спасского монастыря близ города Вышгорода греческими монахами, пришедшими на Русь во время ее крещения.
Супрасльская летопись упоминает о монастыре, бывшем при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. Во время в пожара в 1017 году в Киеве сгорел Софийский монастырь. Карамзин считал, что до Ярослава I на Руси не было монастырей, но мнение его не получило господства в науке. Особенно сильно монастыри начинают развиваться с XI века. Главным образом, со времени основания в 1062 году Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых монахов способствовала развитию в народе аскетического духа. Это выражалось в постоянном основании новых монастырей.
В XII веке монастырей в Киеве было около 17. В Чернигове и Переяславле по 4 храма. В Галиче и Полоцке по 3 и в Смоленскe 5 храмов. На юге развитие монастырей задерживали постоянные набеги половцев, печенегов и других кочевых народов. Люди, искавшие уединения, избирали самые спокойные и безопасные места на севере России. Там, главным образом, и развивается монастыри.
В Новгороде в XII веке было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2 монастыря, в Суздале 4, во Владимире 5 и много других.
Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. XIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До половины XV века, за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали,с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар. С другой стороны у людей было усилено религиозное чувство. Это произошло под влиянием недавних ужасов татарского нашествия.
Особое значение получает Троицкий монастырь, основанный в середине XIV веке Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Твери было основано 11 монастырей, в Нижнем Новгороде 4. Дионисий Суздальский в XIV веке основал на берегу Волги Печерский монастырь. Его ученик Евфимий основал Спасо-Евфимиев монастырь. Макарий Унженский, переходя с одного места на другое, основал в костромских пределах 3 монастыря.
В Новгороде количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте. Их строили владыки, иноки и простые люди. Во время защиты города от нападения Дмитрия Донского, новгородцы сожгли вокруг города 24 монастыря. Около города Пскова возникло 12 новых обителей. На севере России в это время возникли следующие монастыри: Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский, Соловецкий и другие. В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было всего несколько монахов. Малые монастыри, по большей части, не были самостоятельны. Они зависели от больших. В некоторых монастырях монахи и монашки жили вместе. Иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами.
Каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно. Только для богослужения монахи сходились вместе. Таким характером отличались северные небольшие монастыри. Которые имели от 2 до 10 монахов. В XV-XVI веках насчитывалось до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не спрашивая ни у кого согласия. Он избирал себе уединенное место, строил келью, собирал несколько душ братии. В итоге образовывался монастырь.
Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители образовывали от себя монастыри-колонии. То есть приписные монастыри, которые оставались в их ведении. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства.
В период с XV по XVII в. были основаны, между прочим, следующие монастыри. В Москве и ее окрестностях был основан Новоспасский, Николаевский на Угреши и Новодевичий монастырь. В Твери: Калязинский, Троицкий Селижаров. В Смоленске Святотроицкий Болдинский. В Казани Успенский Зилантов монастырь. В Новгородско-Псковской земле: Троицкий Александро-Свирский, Тихвинский Успенский, Псково-Печерский. В Двинской области Антониев Сийский монастырь. В Белозерском краю Нилова пустынь и другие.
Почти все монастыри, кроме северных, были общежительными. То есть в них жили мужчины и женщины. Некоторые обители служили приходскими церквями. В 1528 году Макарий, впоследствии митрополит Московский, новгородским архиепископом стремился ввести общежитие в северорусских монастырях. Это ему отчасти удалось. Некоторые основатели монастырей, по примеру Феодосия Печерского, Кирилла Белозерского, Евфросина Псковского, сами писали уставы для своих монастырей. Сюда можно было отнести Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Герасим Болдинского и других. Однако общие основы древнерусского монастырского быта были выработаны самой жизнью, независимо от этих уставов.
Во главе монастырской общины стоял настоятель, а в женских монастырях игуменья. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели знатнейших монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем, но настоятель должен был совещаться с собором. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырскими вотчинами. Он подсчитывал все доходы, расходы и сборы. Для этого он имел многих помощников. Казной монастыря заведовал казначей.
Все должностные лица выбирались монастырской общиной. Письменными делами монастыря управлял дьяк или подьячий. По судебным делам монастыря ходатайствовал стряпчий. Прием в монастыри был свободный, но от желающего требовался вклад деньгами или другим имуществом.
Только лица, внесшие вклад, считались действительными членами монастырской общины. Принятые без вклада, "Бога ради", не принимали участия в монастырской жизни. Они составляли тот бродячий монашеский элемент, который был так силен в древней Руси. С ним упорно и напрасно боролась духовная власть. Стоглав (церковный документ) предписал принимать в монастыри и без вклада "приходящих с верою и страхом Божьим".
Мы собрали все (или почти все) сохранившиеся и даже плохо сохранившиеся монастыри, основанные Сергием Радонежским и его учениками.
Сергий Радонежский, самый чтимый русский святой, основал за свою жизнь десять монастырей. Многочисленные ученики продолжили его дело и основали ещё 40 обителей. У этих учеников были свои ученики, многие из которых также основывали монашеские общины - в XV веке Московская Русь сделалась страной монастырей.
Ферапонтов монастырь, Кирилловский район, Вологодская область
В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Ферапонтов монастырь гораздо меньше, но древнее (в нём вообще нет зданий моложе середины XVIIвека), и входит во Всемирное наследие ЮНЕСКО благодаря комплексу фресок Дионисия в соборе Рождества Богородицы (1490-1502).
Троице-Сергиева Лавра. Сергиев Посад, Московская область
Главный русский монастырь Сергий основал, еще будучи набожным мирянином Варфоломеем: с братом-монахом Стефаном поселился на холме Маковец в Радонежском бору, где своими руками построил церковь Святой Троицы. Пару лет спустя Варфоломей принял монашество с именем Сергий, а дальше вокруг него сложилась иноческая община, оформившееся к 1345 году в монастырь с общежительным уставом. Сергий был чтим при жизни, ходил по Руси и мирил враждующих князей, и наконец в 1380 году благословил на битву с ордынцами Дмитрия Донского и дал ему в помощь двух иноков-воинов Александра Пересвета и Родиона Ослябю.
В Троицком монастыре в 1392 году Сергий и преставился, а тридцать лет спустя были обретены его мощи, к которым потянулся народ. Монастырь рос и хорошел вместе с Россией, пережил в 1408 году разорение ордой Едигея, а в 1608-10 годах – осаду польско-литовским войском пана Сапеги. В 1744 году монастырь получил статус лавры – второй на Руси после Киево-Печерской. Ныне это грандиозный архитектурный комплекс, достойный крупнейших российских кремлей – около 50 зданий за неприступной стеной длиной 1,5 километра. Старейшие храмы – Троицкий собор (1422-23) и Свято-Духовская церковь-колокольня (1476), причём именно для первого Андрей Рублёв написал свою великую "Троицу". Успенский собор (1559-85) – один из самых больших и величественных на Руси. Колокольня (1741-77) выше Ивана Великого, и на ней висит крупнейший в России 72-тонный Царь-колокол. Храмы, жилые и служебные палаты, учебные и административные заведения, мощи и могилы исторических личностей, музей с уникальными экспонатами: Лавра – это целый город, а также "градооборазующее предприятие" немаленького города Сергиев Посад.
Благовещенский Киржачский монастырь. Киржач, Владимирская область
Порой Сергий покидал Троицкий монастырь на несколько лет, но где бы он ни поселился – возникала новая обитель. Так, в 1358 году на реке Киржач Сергий и его ученик Симон основали Благовещенский монастырь, где остался игуменом другой ученик Роман. Ныне это небольшой уютный женский монастырь на высоком берегу – с одной стороны город Киржач, с другой – бескрайние луга. В центре – белокаменный Благовещенский собор начала XVI века и церковь Всемилостивого Спаса (1656).
Бобренев монастырь. Коломна, Московская область
Один из героев Куликовской битвы Дмитрий Боброк-Волынский приехал в Москву из мест, ныне известных как Западная Украина и сблизился с князем Дмитрием настолько, что они вместе готовили план битвы с Мамаем. Боброку отводилась военная хитрость: когда через 5 часов боя русские начали отступать, его засадный полк ударил в тыл татарской рати, тем самым решив исход сечи. Возвращаясь с победой, Боброк с благословением Сергия основал монастырь у Коломны. Ныне это небольшая уютная обитель в поле между Новорязанским шоссе и Москвой-рекой с собором Рождества Богородицы (1757-90) и другими постройками XIXвека. К монастырю лучше всего пройти из Коломенского кремля по живописнейшему пути через Пятницкие ворота и понтонный мост.
Богоявленский Старо-Голутвин монастырь. Коломна, Московская область
Большой монастырь на окраине Коломны хорошо виден с железной дороги, привлекая внимание тонкими ложно-готическими башенками ограды (1778), похожими на минареты. Его Сергий основал в 1385 году по просьбе Дмитрия Донского, и оставил игуменом своего ученика Григория. До 1929 года в монастыре был родник, по легенде забивший там, где сказал Сергий. В Средние века обитель была крепостью на дороге в Степь, но большинство нынешних построек, включая Богоявленский собор, относятся к XVIIIвеку.
Свято-Троицкий монастырь, Рязань
Одной из миссий Сергия была своего рода «дипломатия общего авторитета» – он ходил по Руси, примиряя враждующих князей и убеждая их в единстве русского дела. Самым непокорным был Олег Рязанский: с одной стороны, Рязань соперничала с Москвой за лидерство, с другой – была открыта ударам Орды, и потому Олег вёл двойную игру на грани предательства. В 1382 году он пособил Тохтамышу, отхватил у Дмитрия Коломну… Дело шло к новому распаду Руси, но в 1386-ом в Рязань пришёл Сергий и каким-то чудом предотвратил войну, а в знак мира основал малый Троицкий монастырь. Ныне это скромная городская обитель с декоративной оградой и церквями XVII(Троицкая), XVIII(Сергиевская) и XIX(иконы Божьей Матери "Знамения-Кочемная") веков.
Борисоглебский монастырь. Пос. Борисоглебский (Борисоглеб), Ярославская область
Ещё несколько монастырей Сергий основал как бы "в соавторстве" – не с учениками, а с монахами своего поколения. Например, Борисоглебский в 18 верстах от Ростова, где Сергий родился, – вместе с новгородцами Феодором и Павлом в 1365 году. Позже живший здесь затворник Иринах благословлял Кузьму Минина на защиту Руси. Великолепный архитектурный комплекс сложился в XVI-XVIIвеках, и снаружи, особенно при взгляде на ворота (коих у обители двое), башни или трёхпролётную звонницу, напоминает слегка упрощённый Ростовский кремль. Внутри несколько церквей, в том числе собор Бориса и Глеба 1520-х годов.
Богородице-Рождественский монастырь. Ростов Великий
Эту обитель ученик Преподобного Сергия инок Фёдор основал на родине учителя, и в сказочном пейзаже Ростова она заняла своё место за квартал от кремля. Первую каменную церковь основал митрополит Иона Сысоевич в 1670-ом году. Ныне это большой, но на первый взгляд не слишком зрелищный (тем более на фоне Ростовского кремля!) ансамбль храмов, корпусов и ограды XVII-XIXстолетий. Тем более стоит к нему приблизиться и присмотреться.
Саввино-Сторожевский монастырь. Звенигород, Московская область
После смерти Сергия новый игумен Троицкого монастыря Никон почти сразу ушёл в шестилетний затвор, оставив настоятелем другого Сергиева ученика Савву. Сразу после возвращения Никона в 1398 году Савва ушёл в Звенигород и по просьбе местного князя основал монастырь на горе Сторожка. Как видно из названия, место было стратегическим, и в XV-XVIIвеках монастырь превратился в мощнейшую крепость. Но эту обитель особо чтили русские цари, порой уединявшиеся в ней для молитв и покоя: дорога сюда из Москвы называлась Царский путь, а ныне это не что иное, как Рублёвка. Монастырь стоит в чрезвычайно живописном месте, и за неприступными стенами скрывает образцовый "сказочный город" времён Алексея Михайловича – вычурные палаты, изящные звонницы, кокошники, шатры, изразцы, бело-красная гамма ансамбля. Есть тут даже свой Царский дворец, а также отличный музей. А в центре – маленький белый собор Рождества Богородицы, освящённый в 1405 году, при жизни Саввы-чудотворца.
Николо-Пешношский монастырь. Село Луговое, Дмитровский район, Московская область
Один из красивейших монастырей Подмосковья, основанный в 1361 году Сергиевым учеником Мефодием, оказался незаслуженно забыт – с 1960 года в его стенах обитал психоневрологический интернат, закрытый для посторонних. Внутри скрыты Никольский собор начала XVIвека, очень изящная колокольня, еще несколько храмов и палат. Интернат сейчас в процессе переезда, а храмы – в начале реставрации.
Спасо-Прилуцкий монастырь. Вологда
Вологодчину называли Северной Фиваидой за обилие уединенных и сказочно красивых монастырей, основанных в годы расцвета Русского Севера – страны купцов, рыбаков и монахов. Прилуцкий монастырь на окраине Вологды своими мощными гранеными башнями похож на кремль куда больше самого Вологодского кремля. Его основатель Дмитрий повстречал Сергия в 1354 году, будучи основателем и игуменом Никольского монастыря в Переславле-Залесском, и не без влияния Сергиевых идей ушёл на Север, надеясь обрести уединение где-нибудь в лесной глуши. В 1371 году он пришёл в Вологду и построил там большой монастырь, средства на который выделил сам Дмитрий Донской, и все последующие века обитель оставалась одной из богатейших в России. Отсюда Иван Грозный брал святыни в поход на Казань; в Смуту обитель трижды разоряли; в 1812 году сюда эвакуировали реликвии подмосковных монастырей. Главные святыни – икона Дмитрия Прилуцкого с житием и принесенный им же из Переславля Киликийский крест, ныне хранятся в вологодском музее. За мощными стенами 1640-х годов – Спасский собор (1537-42), Введенская церковь с трапезной палатой и крытыми галереями (1623), ряд зданий XVII-XIXвеков, пруд, могила поэта Батюшкова, деревянная Успенская церковь (1519), принесенная 1962 году из закрытого Куштского монастыря – старейший шатровый храм России.
Павло-Обнорский монастырь. Грязовецкий район, Вологодская область
Монастырь в верховьях реки Обноры в Вологодской области основал в 1389 году Сергиев ученик Павел, за плечами которого было 15-летнее затворничество. Он и здесь 3 года прожил один в дупле старой липы... Когда-то Павло-Обнорский монастырь был одним из крупнейших на Руси, но ему особенно не повезло при Советах: погиб Троицкий собор (1510-1515) с иконостасом Дионисия (уцелели 4 иконы, разошедшиеся по музеям), обезглавлена Успенская церковь (1535). В уцелевших постройках находился детский дом, позже пионерлагерь – поэтому и село, где стоит монастырь называется Юношеским. С 1990-х годов обитель возрождается, на месте Троицкого собора построена деревянная часовня с ракой мощей Павла Обнорского.
Воскресенский Обнорский монастырь. Любимовский район, Ярославская область
Небольшой монастырь в глухих лесах на реке Обноре в 20 километрах от городка Любим основал Сергиев ученик Сильвестр, проживший на этом месте много лет в уединении и случайно обнаруженный заблудившимся крестьянином, после чего молва о пустыннике разнеслась, да потянулись туда другие монахи. Монастырь упразднён в 1764 году, сохранились святой источник Сильвестра Обнорского да Воскресенская церковь (1825).
Спасо-Преображенский Нуромский монастырь. Спас-Нурма, Грязовецкий район, Вологодская область
Спасо-Преображенский Нуромский монастырь
Ещё один монастырь на реке Нурма в 15 километрах от Павло-Обнорского основал в 1389 году Сергий Нуромский, ученик Сергия Радонежского. Упразднен в 1764, Спасо-Сергиевская церковь в стиле "северного барокко" построена в 1795 уже приходской. Сейчас монастырская жизнь в этом лесной заброшенной обители постепенно возрождается, постройки восстанавливаются.
В калужском Боровске наиболее знаменит, конечно, Пафнутьев монастырь, но его основатель вышел из другого, ныне исчезнувшего Покровского монастыря в предместье Высокое, основанного в 1414 году Сергиевым учеником Никитой, и упразднённого опять же в 1764 году. Осталась лишь деревянная Покровская церковь XVIIвека на монастырском кладбище.
Спасо-Андроников монастырь. Москва
"Совместный проект" Сергия – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.
Симоновский монастырь, Москва
Другой "совместный проект" – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.
Богоявленско-Анастасиин монастырь. Кострома
Детище ученика Сергия - старца Никиты – Богоявленский монастырь в Костроме. Не столь известный, как Ипатьевский, он древнее и в самом центре города, а его святыня – Фёдоровская икона Богоматери. Обитель пережила многое, в том числе разорения Иваном Грозным и поляками в Смуту, но фатальным стал пожар 1847 года. В 1863 году храмы и палаты передали женскому Анастасьинскому монастырю. Собор состоит теперь из двух частей: белокаменный старый храм (1559) превратился в алтарь краснокирпичного нового (1864-69) – у этой конструкции 27 главок! На месте угловых башен – Смоленская церковь (1825) и шатровая колокольня. Если удастся заглянуть внутрь – можно увидеть бывшую трапезную (ныне семинарию) XVIIвека и очень красивый настоятельский корпус.
Троице-Сыпанов монастырь. Нерехта, Костромская область
Живописный монастырь на Сыпановом холме в 2 километрах от городка Нерехта основал в 1365 году Сергиев ученик Пахомий – как и многие другие ученики, и сам учитель, он ушёл в леса искать уединения, выкопал келью… и вскоре монастырь вокруг него сложился сам собой. Ныне это по сути просто Троицкая церковь (1675) в ограде (1780) с башнями и часовней – в 1764-1993 годах это и был приходской храм вместо упразднённой обители. А теперь – снова монастырь, женский.
Иаково-Железноборовский монастырь. Село Борок, Буйский район, Костромская область
Село Борок близ города Буй – крупного железнодорожного узла – в старину называлось Железным Борком, так как здесь добывали болотные руды. Основанный Сергиевым учеником Иаковом в 1390 году монастырь сыграл роль в двух русских Смутах: в 1442-м Василий Тёмный сделал его своей "базой" в походе на Дмитрия Шемяку, а в начале XVIIвека тут принял постриг Гришка Отрепьев – будущий Лжедмитрий I. Ныне от обедневшей в XIXвеке обители остались церкви Рождества Богородицы (1757) и Рождества Иоанна Предтечи (1765), колокольня - "карандаш" между ними, ограда и кельи.
Авраамиев Городецкий монастырь. Село Ножкино, Чухломской район, Костромская область
Одним из ярчайших продолжателей Сергиева дела был монах Авраамий, основатель четырех монастырей в глухой галицкой стороне (речь, конечно, не про Галицию, а про Галич Костромской области). Сохранился лишь Авраамиев Городецкий монастырь в селе Ножкино, где святой упокоился. Храмы видны из Чухломы и с солигаличской дороги за озерной гладью: Покровская и Никольская церкви XVIIвека и собор иконы Божьей Матери "Умиление" с колокольней, построенные Константином Тоном в стиле его московского "шедевра". Руины двух церквей еще одного Авраамиева Новоезерского монастыря сохранились напротив Галича, в селе с ласковым названием Умиление.
Череповецкий Воскресенский монастырь. Череповец
Сложно поверить, что индустриальный гигант Череповец когда-то был тихим купеческим городком, выросшим в XVIIIвеке у монастыря, основанного Сергиевыми учениками Феодосием и Афанасием. Монастырь упразднили в 1764 году, но его Воскресенский собор (1752-56) остаётся старейшим зданием, историческим сердцем Череповца.
Кирилло-Белозерский монастырь. Вологодская область, Кирилловский район
В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Кирилло-Белозерский монастырь ныне крупнейший в России, и на площади в 12 гектар размещается полсотни построек, в том числе 10 церквей, из которых лишь две моложе XVIвека. Монастырь так велик, что делится на "районы" – Большой Успенский и Ивановский монастыри слагают Старый город, к которому примыкает обширный и почти пустой Новый город. Все это – под защитой мощнейших стен и неприступных башен, а когда-то в обители была и своя цитадель Острог, служившая также "элитной" тюрьмой. Еще тут множество палат – жилых, учебных, больничных, хозяйственных, также почти сплошь XVI-XVIIстолетий, одну из которых занимает музей икон. В Новом городе – деревянные мельница и очень старая (1485) Ризоположенская церковь из села Бородавы. Добавьте сюда славную историю и красивейшее расположение – и получается одно из самых впечатляющих мест России. Кирилло-Белозерский монастырь дал больше всего "учеников третьего порядка": его иноками были идеолог "нестяжательства" Нил Сорский, основатель Соловецкого монастыря Савватий и другие.
Лужецкий Ферапонтов монастырь. Можайск, Московская область
Белозерский князь Андрей Дмитриевич владел несколькими городами на Руси, в том числе Можайском. В 1408 году он попросил инока Ферапонта основать там монастырь, и Сергиев ученик вернулся в Подмосковье. Ныне Лужецкий монастырь на окраине Можайска – небольшой, но очень цельный ансамбль с собором Рождества Богородицы (1520), ещё парой церквей помоложе и шатровой колокольней за декоративными, но внушительными стенами и башнями.
Успенский Боровенский монастырь. Мосальск, Калужская область
Усть-Вымский Михаило-Архангельский монастырь
Стефан Пермский родился в купеческом Великом Устюге в семье батюшки и крещёной зырянки (так в старину называли коми), и в историю вошел тем, что в одиночку присоединил к России целый край – Малую Пермь, страну коми-зырян. Приняв постриг и поселившись в Ростове, Стефан выучился наукам, и не раз беседовал с Сергием Радонежским, перенимая его опыт, а затем вернулся на Север и пошёл за Вычегду. Коми тогда были народом воинственным, с миссионерами их разговор был короткий, но когда они связали Стефана и стали обкладывать хворостом, его спокойствие так потрясло зырян, что они не только пощадили его, но и вняли к его проповедям. Так, обращая в Христову веру село за селом, Стефан дошёл до Усть-Выми – столицы Малой Перми, и там встретился с памой – верховным жрецом. По преданию, исход решило испытание: прикованные друг к другу цепью инок и жрец должны были пройти сквозь горящую избу, нырнуть в прорубь на одном берегу Вычегды и вынырнуть на другом… По сути они шли на верную смерть, и в готовности к ней была суть: пама убоялся, отступил и тем самым спас и Стефана… но враз потерял доверие своего народа. Это было в год Куликовской битвы. На месте капища Стефан построил храм, и ныне в центре Усть-Выми стоит небольшой, но очень ландшафтный монастырь из двух церковок XVIIIвека (и третьей 1990-ых годов) и деревянной монашеской обители, похожей на маленькую крепость. Из двух других монастырей Стефана выросли нынешние Котлас и Сыктывкар.
Высоцкий монастырь. Серпухов, Московская область
Монастырь на окраине Серпухова – одна из главных достопримечательностей древнего города. Его основал в 1374 году местный князь Владимир Храбрый, но для выбора места и его освящения позвал Сергия с учеником Афанасием, который и остался за игумена. Монастырь невелик, но красив: стены с башнями XVIIвека, изящная надвратная колокольня (1831), Зачатьевский собор времен Бориса Годунова и еще несколько церквей и корпусов. Но более всего обитель славится иконой "Неупиваемая Чаша", избавляющей от алкоголизма, наркомании и прочих пагубных пристрастий.
